BICARA BUKU TAUHID DALAM TASAUF

Muqadimah 

Bismillahhirrahmannirrahim 

Bermula dengan lafaz bismillah, dengan taufik dan hidayah Ilahi, sesungguhnya, hanya Dia yang memberi petunjuk dan Dia juga yang menyesatkan. Mohon limpah kurniaNya yang tidak terhingga, sehingga berhasil buku yang tidak seberapa ini kami susun buat tatapan pembaca yang mencari erti kehidupan yang sempurna. Semoga kita semua tidak termasuk dalam golongan orang-orang yang disesatkan Allah. Maha Suci Allah, dengan sifat ‘Rahman’ dan ‘RahimNya’, menempatkan kita di kalangan orang-orang yang beriman dan beramal soleh.

Tiada apa yang kami harapkan melainkan melalui buku ini, sedikit sebanyak pembaca mendapat manfaat. Kami amat berbesar hati dan menghargai pembaca semua menegur dan membetulkan mana-mana bahagian atau bab, sekiranya terdapat kesilapan huraian, penerangan atau ejaan, sama ada yang kami sedari atau sebaliknya. Sesungguhnya yang baik itu dari sisi Allah dan yang buruk itu dari sisi kami sendiri.

Dalam usaha kami memberikan yang terbaik, kami menginsafi akan kekurangan kami selaku makhlukNya yang bersifat lemah lagi jahil. Pandangan dan nasihat serta maklum balas dari pembaca semua kami dahulukan dengan ucapan jutaan terima kasih. Sesungguhnya tugas dan tanggungjawab berjihad itu luas, dan kami hanya mampu menyampaikannya melalui buku sahaja. Pembaca juga mempunyai tanggungjawab, maka lakukanlah menurut kemampuan pembaca semua. Bersama-samalah kita berkongsi ilmu Allah Ta’ala.

Menyebut tentang ‘berkongsi ilmu’, kami merakam jutaan terima kasih sekali lagi pada sahabat handai yang banyak membantu dalam proses penerbitan buku ini. Tanpa sumbangan mereka, mungkin buku ini tidak dapat kami siapkan sepenuhnya. Terima kasih kepada ‘mentor’ kami di Gopeng, Perak. Sahabat di Sedenak dan Seremban juga di Rawang. Kami masih menanti dan mengharap ada lagi sumbangan-sumbangan dari mereka semua. Bahkan kalau boleh pada semua pembaca sekalian. Rasanya,tidak salah yang baik itu kita kongsi-kongsikan dan yang buruk itu kita jadikan pengajaran. Iktibar dari keduanya, mudahan Allah tunjukkan jalan.
  

Semoga buku ini dapat menambah khazanah bacaan pembaca semua dan memperkayakan lagi minda. Selamat membaca.

Penyusun/editor

Jihad

ji_had04@yahoo.com.sg

5 Ramadhan 1425

(9 Okt, 2004)
Di pos ke blog pada 17/11/2019

    

TAUHID DALAM TASAUF

Sebelum berterusan, kita lihat dahulu definisi ‘tauhid’ ini. Tauhid beerti ‘esa’ atau satu atau tunggal. Lawan tauhid ialah berbilang atau banyak yakni lebih dari satu. Kesimpulan mudahnya, apabila disebut mengesakan Allah beerti menganggap dengan sepenuh keyakinan bahawa Allah itu ‘se’ (satu) dan dengan keyakinan sebegitu maka tertolaklah kita dari mensyirikkan Allah atau menganggap Allah itu berbilang.

Kita lihat dalil dalam Al Quran bagaimana Allah berfirman,

Yang bermaksud: “Katakanlah Allah itu esa.” 

Kemudian dalam firman yang lain Allah menegaskan: 

“Demi sesungguhnya telah kafirlah orang yang berkata “bahawasanya Allah ialah salah satu dari tiga Tuhan.” 

‘Tasauf’ pula merujuk kepada ilmu-ilmu yang membicarakan tentang ketuhanan atau ‘sir rububiyyah’. Maka ilmu usulludin dan tarekat juga termasuk dalam cabang ilmu tasauf. Meskipun ada banyak nama-nama lagi yang diberi tetapi selagi ilmu itu membicarakan tentang ketuhanan, maka layaklah ilmu itu dikategorikan sebagai ilmu tasauf. Merujuk kepada Kamus Dewan, tasauf itu sebetulnya dieja TASAWUF.

Ilmu mentauhidkan Allah atau mengesakan Allah wajib dituntut oleh setiap muslim yang sempurna akalnya kerana ilmu ini sahaja yang dapat menghindarkan kita daripada syirik kepada Allah. Kita sedia maklum bahawa mensyirikkan Allah adalah satu perbuatan yang sangat-sangat dibenci oleh Allah sebagaimana amaranNya dalam surah An Nisaa:116, 

Maksudnya:“Sesungguhnya Allah tiada mengampuni, jika Dia dipersekutukan (disyirikkan) dengan yang lain dan Dia mengampuni dosa yang kurang dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya. Barang siapa yang mensyirikkan Allah, sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jauh.”

Kita lihat, apabila dapat seseorang itu mengesakan Allah maka jadilah dia seorang muslim yang beriman. Dari sudut akidah, orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang dapat mengesakan Allah sekaligus tidak mensyirikkan Allah dalam apa jua keadaan dan perbuatan.Cara atau kaedah melepaskan diri dari syirik adalah berbeza menurut ilmu feqah, usul dan tasauf. Yang sama ialah matlamat atau tujuannya iaitu untuk mencapai kehampiran kepada Allah dengan mentauhidkanNya.

Tauhid dalam tasauf beerti mengesakan Allah melalui jalan mendalami ilmu-ilmu ketuhanan (tasauf). Apa yang perlu kita lihat ialah jalan-jalan tersebut bertujuan untuk menghindarkan kita dari berlaku syirik kepada Allah sama ada sedar atau tidak. Melihat pada sudut ini, kita dapati tauhid itu adalah cabang ilmu yang wajib kita pelajari demi menjaga akidah kita daripada rosak.

Telah disusun oleh ulama, cabang ilmu tauhid itu dipecahkan kepada 3 bahagian pokok yang utama. 

1. Usuludin (ilmu usul)
2. Usul fiqh (ilmu feqah) dan
3. Tasauf (ilmu ketuhanan)

Sebuah hadis yang lebih dikenali sebagai hadis Jibril meriwayatkan seperti berikut; daripada Abu Hurairah r.a katanya, “Pada suatu hari, ketika Rasulullah SAW berada bersama kaum muslimin, datang seorang lelaki kemudian bertanya kepada baginda, “Wahai Rasulullah! Apakah yang dimaksudkan dengan Iman?” 

Lalu baginda bersabda, “Kamu hendaklah percaya iaitu beriman kepada Allah, para Malaikat, semua kitab yang diturunkan,  para Rasul, percaya kepada hari kiamat dan percaya kepada qadak dan qadar (ketentuan) Allah.”

Lelaki itu bertanya lagi, “Wahai Rasulullah! Apakah pula yang dimaksudkan dengan Islam?” 

Baginda bersabda, “Islam ialah mengabdikan diri kepada Allah dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatu apapun, mendirikan sembahyang yang telah difardhukan, mengeluarkan zakat yang diwajibkan dan berpuasa pada bulan Ramadan.”

Kemudian lelaki tersebut bertanya lagi, “Wahai Rasulullah! Apakah makna Ihsan?”

Rasulullah SAW bersabda, “Engkau hendaklah beribadat kepada Allah seolah-olah engkau melihatNya, sekiranya engkau tidak melihatNya, maka ketahuilah bahawa Dia sentiasa melihatmu.”  

Lelaki tersebut bertanya lagi, “Wahai Rasulullah! Bilakah Hari Kiamat akan berlaku?”

Rasulullah SAW bersabda, “Sememangnya orang yang bertanyakannya lebih mengetahui dariku. Walau bagaimanapun aku akan ceritakan kepadamu mengenai tanda-tandanya. Apabila seseorang hamba melahirkan majikannya maka itu adalah sebahagian dari tandanya. Seterusnya apabila seorang miskin menjadi pemimpin masyarakat, itu juga sebahagian dari tandanya. Selain dari itu apabila masyarakat yang pada asalnya pengembala kambing mampu bersaing dalam menghiasi bangunan-bangunan mereka, maka itu juga dikira tanda akan berlakunya kiamat. Hanya lima perkara itulah sahaja sebahagian dari tanda-tanda yang diketahui dan selain dari itu Allah sahaja Yang Maha Mengetahuinya.” Kemudian Rasulullah SAW membaca Surah Luqman ayat 34.

Bermaksud: “Sesungguhnya Allah lebih mengetahui bilakah akan berlaku hari kiamat, di samping itu Dialah juga yang menurunkan hujan dan mengetahui apa yang ada di dalam rahim ibu yang mengandung. Tiada seorangpun yang mengetahui apakah yang akan diusahakannya pada keesokan hari iaitu sama ada baik atau jahat dan tiada seorangpun yang mengetahui di manakah dia akan menemui ajalnya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Amat Meliputi PengetahuanNya.”

Kemudian lelaki tersebut beredar dari situ. Rasulullah SAW terus bersabda kepada sahabatnya, “Sila panggil orang itu kembali”. Lalu para sahabat berkejar ke arah lelaki tersebut untuk memanggilnya kembali tetapi mereka dapati lelaki tersebut telah hilang. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Lelaki tadi ialah Jibril a.s. Kedatangannya adalah untuk mengajar manusia tentang agama mereka.”  

Kita lihat nabi pun telah menyebutkan sebagaimana sabdanya, “Islam ialah mengabdikan diri kepada Allah dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatu apapun….”

Maka bukanlah kita ini benar-benar Islam sekiranya kita termasuk dalam golongan orang-orang yang menyekutukan Allah dengan suatu apapun. Fahamkanlah maksud nabi itu baik-baik. Perkara pokok yang dibincangkan antara nabi dengan malaikat Jibrail melalui hadis di atas ialah iman, Islam dan ihsan. Manakala cabang ilmu tauhid yang dibahagikan oleh ulama ialah usul, feqah dan tasauf. Maka susunan ilmu tauhid itu menjadi begini :-

1. Usul menyentuh tentang Iman
2. Feqah menyentuh tentang Islam, manakala
3. Tasauf menyentuh tentang Ihsan.

Kami akan menghuraikan dengan panjang lebar akan ketiga-tiga perkara ini pada bab akan datang. Semoga kita sama-sama beroleh manfaatnya.

Sebelum menyentuh ilmu tauhid berdasarkan susunan yang kami nyatakan di atas, kami ingin berkongsi kisah nabi Ibrahim a.s dalam perjalanannya mengenal atau mencari Tuhannya yang esa. 

Agama didirikan atas landasan kepercayaan atau keimanan. Kepercayaan atau keimanan dari sudut agamanya ialah kepercayaan akan adanya Tuhan. Sempurnanya Islam adalah kerana Tuhan Islam itu sifatNya tauhid atau esa. Sifat tersebut sekaligus mengangkat Allah sebagai Tuhan semesta alam. 

Hakikat ini sentiasa kita peringatkan dalam kehidupan seharian kita sebagaimana yang kita lafazkan dalam tiap sembahyang fardhu dan sunat iaitu saat membaca surah Al Fatihah ayat 1, “Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam!”.

Kalau kita mengimbas kembali bagaimana nabi Allah Ibrahim a.s dalam mencari Tuhannya, kita dikira lebih beruntung. Kita telah tahu Tuhan kita adalah Allah SWT. Maka kenal kita akan Allah ini pada asmaNya. Langkah seterusnya ialah mencari jalan untuk mentauhidkan Allah SWT.

Nabi Ibrahim sebagaimana yang diceritakan dalam Al Quran, hidup di tengah-tengah umat yang menyembah berhala. Dan ada juga yang menyembah bintang tujuh. Pada setiap pintu gerbang di kota Damsyik pada ketika itu dipenuhi ‘haikal’ yang mengambarkan salah satu bintang yang mereka sembah. Ini termasuklah bapa nabi Ibrahim sendiri. Bapa nabi Ibrahim termasuk sebagai penyembah berhala iaitu pengikut fahaman paganisme, sedangkan nabi Ibrahim termasuk di kalangan kekasih Allah (al khalil) sejak beliau masih kecil lagi. Hal ini disebutkan dalam surah Al Anbiya ayat 51,

Bermaksud: “Sesungguhnya kami telah menganugerahkan kepada Ibrahim hidayah kebenaran sebelum (Musa dan Harun), dan Kami sangat mengetahui akan keadaan dirinya.”  

Dengan demikian, meskipun di kelilinggi oleh umat yang sesat, keselamatan akidah nabi Ibrahim a.s telah dijamin oleh Allah SWT. Allah SWT telah memperlihatkan kepada nabi Ibrahim akan tanda-tanda kebesaranNya yang tidak pernah difikirkan oleh orang-orang kafir yang menyembah berhala dan bintang termasuk bapa nabi Ibrahim sendiri.

“Demikian juga Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami) yang ada di langit dan bumi…” Surah Al an’Am:75.

Ketika orang-orang kafir menyembah bintang (juga berhala), nabi Ibrahim tidak terus terpengaruh tetapi beliau memikirkan akan penciptaan bintang itu. Apakah bintang itu benar-benar berkuasa atau kewujudan bintang itu sendiri atas satu kuasa yang lebih hebat dari bintang itu sendiri?

“Ketika malam telah menjadi gelap, dia melihat sebutir bintang, lalu dia berkata: ‘Inilah Tuhanku’, tetapi bila bintang itu tenggelam, dia berkata, ‘Aku tidak menyukai sesuatu yang tenggelam (lenyap).’ Ketika melihat bulan terbit, dia berkata, ‘Inilah Tuhanku.’ Tetapi setelah bulan itu terbenam, dia kembali berkata, ‘Kalau Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang-orang yang sesat.’ Apabila melihat matahari terbit, dia berkata, ‘Inilah Tuhanku. Ini lebih besar lagi.’ Setelah matahari itu terbenam, dia berkata, ‘Wahai kaumku! Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu sekutukan. Aku hadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi serta mengikuti agama yang hanif (lurus). Aku bukan termasuk orang-orang yang menyekutukan Tuhan.” (Al An’am : 76-78).

Apabila nabi Ibrahim mengatakan dia tidak mahu turut serta dengan orang-orang kafir yang menyekutukan Allah beerti nabi Ibrahim hanya mahu mentauhidkan Allah SWT yang menciptakan bintang, bulan, matahari serta apa saja di alam semesta ini. Allah SWT berfirman yang maksudnya,

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.”

Meskipun menghormati ayahnya, tetapi dalam soal tauhid, nabi Ibrahim bertegas. Allah pun ada mengisyaratkan keutamaan tauhid ini dari keutamaan mematuhi perintah kedua ibubapa.

Bermaksud: “Dan Kami wajibkan manusia (berbuat) kebaikan kepada dua orang tuanya (ibubapa). Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya. Hanya kepadaKulah kembalimu, lalu Aku khabarkan kepadamu apa yang kamu telah kerjakan.” Al Ankabut ayat 8.

Dengan taufik dan hidayah Allah SWT, nabi Ibrahim sedar; semua benda atau kejadian di alam ini dikuasai oleh suatu kuasa yang Maha Hebat. Kuasa itulah yang seharusnya disembah, bukan benda atau suatu kejadian yang tidak kekal. 

“Di antara tanda-tanda kebesaranNya adalah malam dan siang, matahari dan bulan. Janganlah kamu bersujud (menyembah) kepada matahari atau bulan. Sujudlah kepada Allah, zat yang menciptakan semua itu, jika kamu hendak beribadah secara benar.” Fusillat:37.

Berkenaan peristiwa nabi Ibrahim tidak ikut serta dengan bapa dan umatnya yang menyembah patung berhala, bahkan memusnahkan patung-patung sembahan mereka, ada diceritakan dalam Al Quran pada surah Al Anbiya bermula dari ayat 51 hingga 70. Juga terdapat dalam beberapa ayat lain antaranya As Syu’ara (69-83) dan Ash Shaffat (83-98).

Yang menarik untuk kita kongsikan di sebalik kisah ini ialah takala berlaku perdebatan antara nabi Ibrahim dengan orang-orang kafir penyembah berhala tersebut. Nabi Ibrahim tidak mengaku beliaulah yang memusnahkan patung-patung berhala milik orang-orang kafir itu sebaliknya menyalahkan satu patung berhala yang paling besar di antara lain-lain patung berhala yang telah musnah. (Ketika memusnahkan kesemua patung berhala orang-orang kafir itu, sengaja nabi Ibrahim tidak memusnahkan satu patung berhala yang paling besar di antara kesemuanya, sebaliknya nabi Ibrahim mengantungkan kapak yang digunakan untuk memusnahkan patung berhala itu pada leher patung berhala yang tidak dimusnahkan). 

“Ibrahim! Engkaukah yang menghancurkan Tuhan-tuhan kami? Ibrahim menjawab: ‘Bukan! Adapun yang melakukannya tentulah berhala yang paling besar itu. Tanyakanlah pada dia kiranya dia boleh berbicara.” (Al Anbiya:62-63)

Tentulah perkara yang mustahil untuk patung berhala iaitu Tuhan orang-orang kafir itu untuk berbicara. Itu sebabnya nabi Ibrahim menemplak mereka dengan katanya,

“Sebenarnya kamu sudah mengetahui bahawa berhala-berhala itu tidak dapat berbicara.” (Al Anbiya:65).

“Kalau begitu kenapa kamu menyembah selain Allah, sesuatu yang tidak memberi manfaat dan tidak mendatangkan mudarat sedikitpun bagimu? Celakalah kamu, bagaimana kamu menyembah selain Allah? Apakah kamu tidak berakal?” (Al Anbiya:66-67)

“Apakah kamu menyembah sesuatu yang kamu pahat sendiri? Padahal Allah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu kerjakan.” (As Syaffat:95-96).

Kami paparkan sebahagian kisah nabi Ibrahim a.s ini untuk kita sama-sama merenung perjalanan beliau dalam mengenali Tuhannya serta mencari di mana nilai-nilai tauhid yang hendak disampaikan Allah kepada kita. Sebenarnya dalam kisah nabi Ibrahim terutama kisah perdebatannya dengan penyembah berhala, kalau kita memang ada belajar ilmu tauhid dari lorong usul atau tasauf, kita akan nampak kehebatan tauhid nabi Ibrahim kepada Tuhannya, Allah SWT. Firman Allah dalam surah Al An’am : 161-163,

Bermaksud ; “Katakanlah: ‘Sesungguhnya aku telah dibimbing oleh Tuhanku menuju jalan yang lurus, iaitu agama yang benar, agama Ibrahim yang lurus. Ibrahim itu bukanlah termasuk golongan orang yang musyrik.’ Katakanlah: ‘Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam. Tiada sekutu bagiNya. Adapun yang demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama berserah diri kepada Allah.”

‘Tiada sekutu bagiNya’, maka wajiblah kita mentauhidkan Allah SWT. Jika tidak mentauhidkan Allah SWT beerti kita mengadakan sekutu bagiNya. Beerti kita bukanlah di kalangan orang-orang yang berserah diri kepada Allah.  

Firman Allah lagi yang bermaksud, “Siapakah orang yang lebih baik agamanya berbanding orang yang ikhlas berserah diri kepada Allah, sementara dia mengerjakan kebaikkan dan mengikuti agama Ibrahim yang lurus. Allah mengangkat Ibrahim menjadi kesayanganNya.”  (Surah An Nisa : 125).  

Dan lagi firman Allah yang memberi amaran kepada umat nabi Ibrahim (juga kepada sekelian manusia) dalam surah Al An’aam ayat 88, bermaksud:

“…Seandainya mereka mempersekutukan Allah, nescaya lenyaplah dari mereka amalan yang telah mereka kerjakan.”

Kesimpulan dari kisah nabi Ibrahim ialah beliau mencari agama yang diredhai Allah iaitu agama tauhid. Seperti yang kami nyatakan pada awalnya, kami akan melihat tauhid dari 3 sudut iaitu usuludin, feqah dan tasauf.

Bab Pertama : USULUDIN

Definisi usuludin ialah asal/asas agama. ‘Usul’ adalah bahasa Arab beerti asal, mula atau asas. Manakala ‘din’ yang juga kata pinjaman dari bahasa Arab beerti agama. Rumusnya usuludin bermaksud mempelajari asas-asas agama untuk membentuk akidah, maka itu ilmu usuludin ini dikenal juga dengan nama ilmu aqidul iman atau ilmu kalam atau ilmu sifat 20. Pengasas ilmu ini ialah Abu Hasan Al-Asy’ari yang lahir di Basrah pada tahun 873H. Beliau pada mulanya adalah pengikut Abu Ali al-Jubba’i (gurunya) yang berfahaman Muktazilah. Ilmu kalam ini kemudian dikembangkan lagi oleh Abu Mansur Al Maturudi. 

Kenapa perlu kita belajar ilmu usuludin? Jawabnya supaya dapat kita mengenal Allah melalui sifat-sifatNya atau lebih tepat disebut sifat kamalatNya. Tentu kita biasa terdengar atau terbaca dalam kitab-kitab tasauf tua menyebut ‘Awaludin makrifatullah.’ Apa yang dimaksudkan dengan awaludin makrifatullah itu? Iaitu kaedah atau cara untuk mengenal agama ialah dengan mengenal Allah terlebih dahulu. Kenal di sini ialah kenal akan sifat-sifat Allah. Mengenal sifat-sifat Allah inilah menjadi sebab utama dalam pengajian ilmu usul atau disebut juga usuludin. Yang menjadi titik utama dalam pengenalan itu ialah mengenal sifat 20. Meskipun banyak lagi sifat-sifat Allah seperti yang tertulis dalam Al Quran tetapi sifat 20 itu merupakan pokok ilmu usul.

Dengan mempelajari ilmu usuludin, dapatlah kita mengetahui sifat-sifat Allah iaitu 20 sifat wajib, 20 sifat mustahil dan 1 sifat harus. Dengan ilmu usuludin inilah akidah Islam dibentuk. Mengetahui ilmu usuludin beerti kita mengetahui sifat-sifat yang layak bagi Allah dan dengan pengetahuan itu, dapatlah kita menolak sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah seterusnya menolak kita daripada mensyirikkan Allah pada sifat-sifatNya. 

Apabila kita hendak mempelajari ilmu usuludin maka terlebih dahulu kita harus mengetahui akan beberapa hukum yang terkandung di dalamnya iaitu :-

1. Hukum syarak (naqli)
2. Hukum akal  (aqli) dan
3. Hukum adat (addi).

Adapun hukum syarak itu terbahagi kepada dua, 

1. Quran dan
2. Hadis.

Hukum akal terbahagi kepada tiga, 

1. Wajib akal
2. Mustahil akal dan
3. Harus akal.

Hukum adat pula dapat kita lihat pada kehidupan seharian kita. Seperti lapar kerana tidak makan. Bila makan terasa kenyang dan sebagainya. 

Quran adalah setinggi-tinggi hukum di dalam agama. Apa jua yang terdapat di dalam quran adalah bersifat mutawatir. Mutawatir beerti tidak boleh ditolak secara menyeluruh atau sebahagian dari ayat Al Quran itu. Jika kita menolak quran maka hukumnya adalah kafir. Adapun ayat-ayat quran ini adalah bersifat ijmal. Bagi menghuraikan sesuatu ayat atau tafsirannya, maka hadis diperlukan. Hadis adalah hukum yang kedua setelah quran. Dengan hadis inilah kita membentuk akidah dan melakukan ibadah terhadap Allah SWT.

Hukum akal pula terbahagi kepada 3 bahagian. Pertama, wajib akal, kedua mustahil akal dan yang ketiga harus akal. Akal adalah anugerah Allah kepada kita untuk berfikir dan menilai akan buruk dan baik sesuatu perkara. Di dalam satu hadis qudsi, Allah berfirman yang bermaksud: “Awal-awal yang Aku ciptakan ialah akal. Aku perintahkan ia mengadap, maka mengadap ia. Pergi engkau, maka pergi ia.”  Dengan akal inilah kita mengenal Allah berpandukan quran dan hadis. 

Tiap-tiap individu yang hendak mengenal Allah SWT pada sifat kamalatNya (kesempurnaan) hendaklah terlebih dahulu mengetahui akan hukum akal dan bahagiannya kerana akal inilah yang akan menentukan  sama ada sifat itu diterima atau ditolak  ataupun memungkinkan ya atau  tidaknya sesuatu sifat bagi Allah Ta’ala. Wajib mengenal Allah, tetapi permulaan bagi wajib kenal itu mengenal akan hukum akal. Akal ini hendaklah ia berpandukan kepada dalil quran dan hadis. Jika mengunakan akal semata-mata tanpa berpandukan quran dan hadis akan rosaklah kehidupan ini. Jika tidak sempurna akal tidaklah berguna quran dan hadis. Ini bermakna ketiga-tiga perkara iaitu Al Quran, hadis dan akal fikiran yang sempurna hendaklah berjalan dengan serentak barulah kebahagiaan di dunia dan di akhirat akan dapat dicapai dengan sempurna. Kalau kita belajar usul fiqh, kita akan dapati kebanyakkan syarat wajib dalam ibadah fardhu seperti solat, puasa, zakat dan haji; ‘berakal’ termasuk dalam syarat wajib tersebut.         

HUKUM AKAL

a) Wajib Akal                         

Wajib akal terbahagi kepada dua bahagian.

1. Wajib dharuri. Membawa maksud sesuatu perkara yang tidak sukar untuk difikirkan, ianya diketahui dengan jalan mudah. Sebagai contoh satu tambah satu, jawapannya dua. Perkara ini telah menjadi kelaziman bagi kita, tidak perlu kepada huraian dan perbahasan. Wajib dharuri ini hukumnya fardhu ain bagi tiap-tiap mukhalaf lelaki dan perempuan. Ini adalah pendapat jumhur (sebahagian) ulama.
2. Wajib nadzari. Membawa maksud sesuatu perkara itu memerlukan huraian dan fikir akal secara mendalam (terperinci). Juga memerlukan dalil dari quran dan hadis sebagai pengukuhan hujah. Wajib nadzari ini hukumnya fardhu kifayah bagi jumhur ulama, dan sebahagian lagi menghukumkan fardhu ain. Jika kita mendalami ilmu usuludin, kita akan mengetahui bahawa wajib nadzari ini hukumnya fardhu ain.

b) Mustahil Akal

Mustahil akal juga terbahagi kepada 2 bahagian, iaitu mustahil dharuri dan mustahil nadzari.

1. Mustahil dharuri. Maksudnya sama dengan maksud wajib dhururi iaitu sesuatu perkara itu tidak memerlukan fikir akal yang mendalam. Mudah faham. Sebagai contoh tidak diterima pada akal sesuatu bangunan yang tersergam indah itu boleh terjadi dengan sendirinya. Mesti ada yang mendirikannya.
2. Mustahil nadzari. Membawa maksud sesuatu perkara itu memerlukan fikir akal dan dalil naqli (quran dan hadis) untuk memutuskan yang mana perkara tersebut tidak boleh diterima akal sama sekali. Sebagaimana Allah itu sifatNya dari tiada kepada ada. Perkara ini adalah mustahil pada akal.

c) Harus Akal

Harus akal bermaksud, sesuatu perkara itu diputuskan kemungkinan atau kebarangkalian yang ianya boleh terjadi atau tidak. Harus akal ini terjadi dengan qudrat dan iradat Allah semata-mata. Sebagai contoh harus bagi Allah Ta’ala  memasukkan orang yang melakukan kebaikan ke dalam neraka dan orang yang melakukan kejahatan ke dalam syurga. Walau bagaimanapun segala hukum akal ini akan terbatal jika terdapat wahyu. Bermakna quran adalah setinggi-tinggi hukum yang mana setiap manusia yang beriman dengannya wajib patuh kepada hukum syarak ini. 

Kita lihat contoh bagaimana hukum akal terbatal dengan adanya wahyu. Harus bagi Allah Ta’ala itu memasukan seseorang yang membuat kebaikan ke dalam neraka. Dan orang yang membuat kejahatan itu ke dalam syurga. Dengan sifat kekuasaan Allah yang mutlak tidaklah siapapun dapat mempertikaikan akan ketentuan Allah setelah dilihat pada dalil quran surah Al Zalzalah ayat 7 dan 8.

Bermaksud: “Setiap amal kebaikan itu akan dihisab walaupun seberat zarah begitu juga amalan kejahatan itu akan dihisab walaupun seberat zarah.”

 Dan lagi firman Allah di dalam surah At Thin ayat 8.

 Bermaksud: “Sesungguhnya Allah Ta’ala itu seadil-adil hakim yang menghukum.” 

Maka terbatalah hukum harus itu, kerana hukum harus terletak pada dalil akal. Tidaklah boleh dalil akal itu melebihi akan wahyu Allah. Begitulah dalil naqli (quran dan hadis) dan dalil akal (aqli) digunakan di dalam ilmu tauhid ini bagi mengenal sifat-sifat kamalat (kesempurnaan) Allah SWT itu.  

HUKUM ADAT

      Ialah satu penetapan atau penafian kepada sesuatu perkara yang dihukum dengan adat. Sesuatu kelaziman yang selalu berlaku, tidak dihukum dengan akal fikiran ataupun hukum syarak. Sebagai contoh lapar bila tidak makan, kenyang bila makan, dahaga kerana tidak minum. Jika dilihat pada hukum akal, perkara tersebut menyalahi pada adat. Kerana yang menentukan lapar dan kenyang itu adalah Allah. Banyak perkara-perkara yang terjadi jika dilihat menyalahi pada adat. Satu perkara yang sangat menyalahi pada adat tetapi wajib kita beriman dengannya iaitu ketika nabi SAW diperjalankan dari Masjidil Haram di Mekah ke Masjidil Aqsa di Palestin, kemudian diangkat naik ke langit ke Siddratul Muntaha bertemu Allah, dalam jangka masa dua pertiga malam.

Peristiwa ini terjadi dengan qudrat dan iradat Allah SWT. Ada dinyatakan di dalam quran dan hadis nabi SAW. Wajib kita beriman dengannya. Jika kita tidak mempercayainya maka kafirlah kita pada ketika itu. Bermakna, jika kita melihat sesuatu perkara yang menyalahi pada adat, hendaklah diputuskan daripada dalil akal (harus akal) tetapi mestilah dengan berpandukan kepada dalil quran dan hadis. Barulah terpelihara akidah kita.

Kesimpulan dari huraian di atas iaitu hukum yang tertinggi dari segala hukum ialah quran, kedua hadis nabi SAW, ketiga hukum akal, dan yang keempat hukum adat. Inilah yang dikatakan pegangan atau akidah ahli sunah waljama'ah (As sya’ariyah). Selain dari pegangan ini, ianya dianggap batal oleh ahli sunah waljamaah. 

Ilmu ini juga disebut sebagai ilmu tauhid. Tauhid bermaksud mengesakan Allah. Wajib Allah itu bersifat esa, dan wajib pula kita mentauhidkan atau mengesakan Allah SWT.

MENGENAL ALLAH DAN MENGETAHUI SIFAT-SIFATNYA.

Firman Allah SWT di dalam surah As Saffat ayat 4.

Bermaksud: “Demi sesungguhnya Tuhanmu hanya satu.”

Firman Allah SWT di dalam surah As Sad ayat 65.       

Bermaksud:  “Dan tidak ada yang bersifat ketuhanan, melainkan Allah Yang Maha Esa lagi mengatasi KekuasaanNya.” 

Firman Allah SWT di dalam surah Muhammad ayat 19.

Bermaksud: “Dan hendaklah engkau berusaha mencari ilmu yang meyakinkanmu, bahawa tidak ada yang bersifat ketuhanan melainkan Allah.”

Firman Allah SWT di dalam surah Yunus ayat 36.

Bermaksud: “Sesungguhnya sangkaan (dzan) tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (I’tiqad).”

Dari maksud ayat-ayat di atas menunjukkan wajiblah setiap mukhalaf lelaki dan perempuan mengenal Allah dan mengetahui akan sifat-sifatNya terlebih dahulu sebelum kita melakukan amal ibadah yang difardhukan ke atas kita. Bagaimana kita menyembah Allah jika kita tidak mengenalNya terlebih dahulu. Difardhukan sesuatu itu adalah ke atas orang-orang yang beriman, maksudnya orang-orang yang percaya akan adanya Allah dan mengesakan sifat-sifat ketuhananNya.

Sifat Yang Wajib Bagi Allah

1. WUJUD. Ertinya ada. Yang dimaksudkan adanya zat (diri) ianya  tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana. Dalil yang menunjukan adanya zat itu firman Allah SWT. 

      

Bermaksud: “Sesungguhnya Dialah (Allah) yang menjadikan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya.” (Furqan ayat 59). 

Adanya Allah itu bukanlah ia dijadikan atau ia menjadikan diriNya sendiri dari tiada kepada ada. Akan tetapi adanya Allah itu tidak bermula dengan tiada dan tidak berakhir dengan tiada. Ianya tidak berubah-ubah, tidak menerima mati. Ianya hidup selama-lamanya. 

Lawan bagi wujud itu ADAM (tiada). Mustahil Allah itu  tiada. Jika Allah tiada, mustahil alam ini terjadi dengan sendirinya. Pasti alam ini ada yang menjadikan, iaitu Allah. Tidak diterima akal sesuatu benda boleh terjadi dengan sendirinya. Oleh itu iktikad akan adanya Allah dengan dalil akal ialah adanya alam ini mestilah ada yang mengadakannya dan yang mengadakannya ialah Allah SWT.

2. QIDAM. Ertinya sedia. Yang dimaksudkan sedianya Allah, Ianya tiada permulaan dan tiada kesudahan. Dalil quran firman Allah SWT.  

Bermaksud: “Dialah (Allah) yang awal (tiada permulaan bagiNya) dan Dialah yang akhir (tiada kesudahan bagiNya), Dialah yang zahir dan Dialah yang bathin dan Dia mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (surah Al Hadid:3). 

Lawan bagi sifat qidam ini ialah HUDUS (baharu). Mustahil pada akal  Allah itu baharu. Jika Ia baharu maka lemahlah sifatNya yang mana Ia menyerupai akan sifat makhluk.

3. BAQA. Ertinya kekal. Yang dimaksudkan dengan kekal, bahawasanya zat wajibal wujud itu tidak menerima binasa. Kekal Ia selama-lamanya. Firman Allah SWT. 

Bermaksud: “Kekal wajah zat Tuhanmu (ya Muhammad) yang memiliki sifat Kebesaran dan Keagungan.”(Ar Rahman ayat 27) 

Lawannya FANA’ (binasa). Jika Allah bersifat binasa, maka mustahil pada akal zat itu menerima binasa. Wajib bagi akal menolak akan sifat kekurangan bagi zat. Baqa dan qadim membawa maksud yang sama iaitu tidak menerima binasa. Di dalam bab qadim ini, kita kena mengetahui selain dari Allah dan barang yang dijadikan oleh Allah ada yang qadim. Kerana itu perkataan qadim ini terbahagi kepada 5 bahagian,

1. Qadim zatti. Tiada permulaan zat Allah itu.
2. Qadim sifatti. Tiada permulaan sifat yang berdiri dengan zat itu.
3. Qadim idhofi. Terdahulu sesuatu daripada sesuatu, seperti terdahulu bapa daripada anak.
4. Qadim zamani. Lalu masa atas sesuatu sekurang- kurangnya satu tahun.
5. Qadim hakiki. Terhimpun kepada zat dan sifat Allah , tidak kepada yang lain.

Ada 10 perkara barang yang qadim. Yang mana qadim ini ada permulaannya tetapi tiada kesudahannya.

1. Sekalian nikmat syurga.
2. Azab neraka.
3. Ajbul zanbi. Tulang kecil (sulbi) yang terletak dihujung tulang belakang manusia.
4. Jasad sekalian nabi-nabi dan rasul-rasul.
5. Sekalian yang mati syahid.
6. Sekalian roh
7. Arasy
8. Qursi
9. Loh mahfuz
10. Kalam.

4. MUKHOLAFATUHU TA’ALA LILHAWA-DITH. Bersalah-salahan Allah Ta’ala dengan sekalian yang baharu.  Ertinya, tidak menyamai akan zat itu dengan apa yang telah dijadikanNya. Dalil quran berfirman Allah SWT.(As Syura ayat 11).  

Bermaksud:  “Tiada satupun yang seumpama denganNya pada zat, sifat dan af’alNya  yang boleh dimisalkan dengan akal fikiran dengan sesuatu. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” 

     

Lawannya ALMUMA THALATHATU LIL HAWADITH. Bersamaan Allah dengan sekalian yang baharu. Maka mustahil pada akal jika sekiranya Allah bersamaan dengan sekalian yang baharu. Allah mensucikan diriNya dari bersifat dengan sekalian yang baharu. Maka kerana itulah tidak boleh dilihat atau disamakan Allah itu dengan sesuatu apa juapun sama ada pada Zat, sifat atau af”alNya.

5. QIAMUHU TA’ALA BINAFSIH. Berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya. Ertinya zat Allah itu sifatNya berdiri dengan sendirinya, tidak memerlukan sesuatu.  Terkaya zatNya dari bergantung dengan sesuatu. Akan tetapi sesuatu itulah yang bergantung denganNya. Dalil quran firman Allah SWT. (ayat qursi)  

Bermaksud: “Dialah yang hidup dan berdiri Ia dengan sendiriNya.” 

Dan firman Allah  SWT (surah Al Fusilat ayat 46.) 

Bermaksud: “Barang siapa yang berbuat amalan yang soleh, maka pahalanya itu untuk dirinya jua. Dan barang siapa membuat amalan yang tolleh (buruk), siksa dan azab Allah itu untuk dirinya jua.”

     

Lawannya MAHAL. Ertinya berkehendak akan sesuatu untuk Ia berdiri. Maka mustahil pada akal Allah tidak boleh berdiri sendiri. Ini boleh membawa maksud akan sifat kekurangan bagi Allah. Maha suci Allah dari memiliki sifat-sifat kekurangan.

6. WAHDANIAT. Ertinya esa. Dalil quran firman Allah SWT,

Bermaksud:  “Katakan olehmu (ya Muhammad) Allah itu esa.” Surah Al Ikhlas ayat 1. Dan lagi firman Allah SWT dalam surah Al Baqarah ayat 163.

Bermaksud: “Sesungguhnya Tuhanmu itu adalah Tuhan yang esa. Tiada Tuhan melainkan Allah. Dia Amat Pemurah lagi Amat Mengasihani.” 

 Yang dimaksudkan dengan esa ini ialah tunggal ataupun hanya Dia. EsaNya Allah itu pada zat, sifat dan af’alNya. 

Lawannya TA’ADUD. Berbilang-bilang maka mustahil bagi Allah Ta’ala itu sifatnya berbilang-bilang dengan sekalian yang baharu. Esanya Allah Ta’ala itu perlulah kita memahami dengan sebenarnya. Jika kita tidak dapat mengesakan Allah Ta’ala, bermakna sama ada kita sedar atau tidak, kita telah mensyirikkan Allah Ta’ala dengan sesuatu.

7. QUDRAT. Ertinya kuasa. Dalil quran. Surah Al Baqarah ayat 148.

Bermaksud: “Sesungguhnya Allah itu Maha Berkuasa di atas tiap-tiap sesuatu.” 

Yang dimaksudkan dengan kuasa ialah apa-apa yang dijadikan oleh Allah Ta’ala di dalam alam ini adalah dengan sifat qudrat dan iradatNya. Sifat qudrat ini berdiri ia kepada zat yang wajibal wujud. Sifat qudrat inilah yang memberi bekas bagi menjadikan sesuatu di alam ini. 

Lawannya AJZU. Lemah. Maka mustahil pada akal yang Allah Ta’ala itu sifatNya lemah. Jika Ia lemah mustahil Ia boleh mentadbir sekalian alam ini.

8. IRADAT. Ertinya berkehendak. Dalil quran.Al Buruuj ayat 16. 

Bermaksud: “Sesungguhnya Maha Berkuasa Allah bagi menjadikan sesuatu dengan kehendakNya.”

Dan lagi firman Allah SWT.   

Bermaksud:  “Dan bagi Allah itu jika Ia berkehendak untuk menjadikan sesuatu, maka Ia berkata jadi, maka terjadilah ia.”  Surah Yasin ayat 82. 

Ini menunjukan bahawa hanya Allah yang memiliki sifat qudrat dan iradat. Dan juga terjadinya sesuatu itu serentak dengan sifat qudrat dan iradat Allah. Inilah sifat yang memberi bekas untuk menjadikan sesuatu di dalam alam ini. 

Lawannya KARAHAH, dipaksa. Mustahil Allah itu dipaksa oleh sesuatu kuasa untuk menjadikan sesuatu. Jika ia dipaksa  maka lemahlah sifatNya.

9. ILMU. Ertinya mengetahui. Dalil quran surah Al Hadid ayat 3.

Bermaksud: “Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”   

Dan lagi firman Allah SWT. Surah Al Baqarah ayat 32.

Bermaksud: “ Maha suci Engkau ya Allah, sesungguhnya tiada apa yang kami ketahui melainkan apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Hanya Engkau yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”  

Ilmu Allah Maha Luas, tidak terjangkau oleh akal fikiran kita kerana itulah kita sentiasa di dalam keadaan jahil. 

Lawan sifat ilmu ialah JAHL, jahil atau bodoh. Adalah mustahil Allah Ta’ala itu sifatNya jahil. 

10. HAYAT. Ertinya hidup. Dalil quran surah Al Baqarah ayat 255.

Bermaksud: “Dialah Allah yang bersifat hidup dan berdiri Ia dengan sendirinya.” 

        

Hidupnya Allah itu Dia tidak menerima kematian. Berbeza dengan sifat makhluk Allah SWT menyatakan “setiap yang bernyawa akan merasai mati.” (QS 3:185). Maka mustahilah Allah itu mati. Iaitu lawan bagi sifat hidup. Tidak sekali-kali diterima akal yang mana Allah menerima kematian.

11. SAMAK. Ertinya mendengar. Dalil quran surah Al Israq ayat 1. 

Bermaksud: “Dialah yang sentiasa Mendengar  lagi Maha Melihat akan sesuatu.” 

Sifat mendengar Allah SWT ini amat luas pengertiannya. Mendengarnya Allah itu tidak terdinding dengan sesuatu, malahan Dia juga mendengar apa jua yang kita bisikkan dihati. Tiadalah terlepas akan sesuatu suara itu melainkan tertakluk kepada sifat samak Allah SWT. 

Lawan bagi sifat samak ialah SOMAM, pekak atau tuli. Maka mustahil pada penerimaan akal yang Allah SWT bersifat pekak. Mustahil akal inilah yang menolak sifat kekurangan bagi Allah SWT itu.

12. BASAR. Ertinya melihat. Dalil quran surah Al Hadid ayat 4.

Bermaksud: “Sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa jua yang kamu kerjakan.”

Melihat Allah SWT juga tidak sekali-kali terbatas atau terhijab oleh sesuatu, kerana itulah apa-apa jua yang kita lakukan tidak terlepas dari penglihatan Allah SWT. 

Lawan bagi sifat basar itu ialah UMYUN. Buta. Maka mustahil pada akal yang Allah SWT itu menerima sifat buta. Jika Allah bersifat buta maka adalah Allah bersifat dengan sifat-sifat kekurangan bagiNya.

13. KALAM. Ertinya berkata-kata. Dalil quran surah Yassin:82.  

Bermaksud: “Dan Bagi Allah itu, apabila Ia mengkehendaki bagi menjadikan sesuatu Ia berkata jadi, maka terjadilah ia.”

Dan lagi firman Allah dalam surah Al A’raaf ayat 143.

Bermaksud: “Dan tatkala Musa datang (untuk munajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: "Ya Tuhanku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau". Tuhan berfirman: "Kamu sekali-kali tidak sanggup melihatKu, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya (sebagai sediakala) niscaya kamu dapat melihatKu." Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pengsan. Maka setelah Musa sedar kembali, dia berkata: "Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada Engkau dan akulah orang yang pertama beriman."

Dan bagi kita, kalam Allah itu nyata adanya pada Al Quran. Al quran adalah sebagai kalam Allah. 

Lawan bagi sifat Allah yang berkata-kata adalah BUKMUM, bisu. Maka mustahil bagi Allah SWT bersifat dengan sifat bisu, ini boleh membawa kepada sifat kekurangan bagi Allah SWT, maka tidak diterima oleh akal bagi sifat bisu itu ada bagi zat yang wajibal wujud.

Inilah tiga belas sifat yang wajib bagi Allah. Dan tujuh sifat lagi adalah sifat keadaan hal yang wajib bagi zat wajibal wujud. Tujuh sifat itu adalah qodirun, muridun, alimun, haiyun, samiun , basirun dan mutakalimun, dan dalil naqli  bagi sifat keadaan hal ini adalah sama dengan sifat yang tujuh yang sebelumnya. Sifat keadaan hal ini nampak kepada bekas yang menjadikan sesuatu. Misalnya dengan sifat qudrat dan iradat Allah SWT bagi mengerakkan matahari, maka apabila kita melihat matahari bergerak, nampak pada hal keadaannya bergerak itu dengan sifat qudrat Allah SWT dengan sendirinya. Padahal sifat qudrat itulah yang memberi bekas bagi mengerakkan matahari itu.

Begitu jugalah dengan sifat-sifat yang lain. Sifat keadaan hal ini tidak sekali-kali memberi bekas bagi menjadikan sesuatu melainkan dengan sifat yang berdiri dengan zat itulah yang memberi bekas bagi menjadikan sesuatu di dalam alam ini. 

Dengan dalil dan huraian di atas maka kita kenal akan Allah melalui sifat-sifat kesempurnaanNya. Inilah perkara asas bagi seseorang untuk mengenal Allah dengan sifat kesempurnaanNya dengan panduan dalil akal, wajib, mustahil dan harus serta berlandaskan quran dan hadis. Maka mustahillah Allah SWT itu bersifat dengan sekalian yang baharu. Di sinilah terhentinya akal manusia bagi mengenal Allah SWT.

Tidak boleh sekali kita mengenal akan zat Allah SWT yang bersifat dengan sifat laitha kamislihi syaiun. Berpandukan dengan hadis nabi SAW seperti di bawah ini, tidaklah boleh kita mengenal Allah SWT pada ZatNya melalui dalil akal.

1.  Sabda nabi SAW yang bermaksud: “Fikirkan olehmu akan nikmat-nikmat yang Allah SWT kurniakan kepada kamu. Jangan kamu fikirkan zatNya.” Hadis dari Ibnu Umar.

      

2. Sabda nabi SAW yang bermaksud: “Fikirkan apa-apa yang diciptakan oleh Allah di dalam alam ini dan jangan kamu fikirkan akan zatNya.” Hadis dari Ibnu Abbas.

3.  Sabda nabi SAW yang bermaksud: “Zat Allah jangan kamu fikirkan, jika kamu fikir maka binasa kamu.” Hadis dari Abu Dzar.

  Setelah kita mengetahui asas bagi mengenal Allah melalui sifat-sifat yang wajib bagiNya iaitu dua puluh sifat yang wajib. Maka sifat dua puluh itu dibahagikan kepada empat bahagian. 

1. Sifat nafsiah (thubutiyah)
2. Sifat salbiah (adamiyah)
3. Sifat ma’ani (wujudiyah) dan
4. Sifat ma’nawiyah (haliyah).                                                                 

SIFAT NAFSIAH

Sifat nafsiah ialah sifat ‘diri’ (Zat). Bermaksud sifat bagi zat wajibbal wujud. Adapun sifat nafsiah itu satu saja iaitu ‘wujud’. Sifat wujud ini bagi menunjukkan adanya zat yang wajibbal wujud. Hal keadaan zat Allah SWT itu. Ia meliputi sekalian alam, selama-lama ada zat, dan ianya tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana. Zat wajibal wujud ini tidak tercapai oleh akal untuk difikir. Jika pada awalnya kita mengenal zat ini ianya tidak bertempat, tetapi pada peringkat sifat nafsiah ini kita kena menyakini bahawasanya zat itu ada di mana-mana. Dalil menunjukkan yang zat itu ada di mana-mana ialah melalui firman Allah SWT  dalam surah Al Baqarah ayat 115.

Bermaksud: “Dan kepunyaan  Allah itu dari matahari terbit hingga ke matahari terbenam, maka di mana juga kamu hadapkan wajahmu dan hatimu maka adalah di sana wajah Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” 

         

Dan lagi dalil bagi menunjukkan zat wajibal wujud itu ada di mana-mana ialah firman Allah SWT dalam surah An Nissa’ ayat 126.

Bermaksud: “Kepunyaan Allah apa yang di langit dan di bumi. Dan sesungguhnya Allah meliputi akan tiap-tiap sesuatu.”   

Beriman dengan zat Allah ini, kita percaya bahawa Allah itu ada di mana-mana kita berada. Bagaimana rupa Zat itu tidak tersampai dengan fikir akal. Inilah yang dimaksudkan oleh hadis nabi SAW yang bermaksud: “Lemah akal memikir maka itulah orang yang dapat.” Selama mana kita menggunakan akal fikiran maka terhentilah akal itu pada Zat wajibal wujud yang bersalahan dengan sekalian yang baharu.

                                         

SIFAT SALBIAH

Sifat salbiah ialah sifat yang menafikan atau menolak sesuatu sifat yang tidak layak bagi zat wajibal wujud. Ianya mengandungi 5 sifat yang wajib bagi Allah SWT iaitu qidam, baqa, mukholafatuhu Ta’ala lil hawadith, qiamuhu binafsih, dan wahdaniat. Maksud yang dikatakan menafi atau menolak barang yang tidak wajib bagi Allah SWT ialah bagi sifat kesempurnaan Allah SWT seperti qidam bermaksud sedia. Sedia zat Allah itu tiada permulaan dan tiada kesudahan. Dalilnya firman Allah SWT surah Al Hadid ayat  3.  

Bermaksud: “Dan bagi Allah SWT itu tiada permulaan bagiNya dan tiada kesudahan bagiNya. Dialah yang awal dan Dialah yang akhir. Dialah yang Zahir dan Dialah yang Bathin dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” 

        

Maka hendaklah kita menafi atau menolak akan adanya Allah itu permulaannya dan kesudahannya. Yakin dengan sebenarnya bahawa Allah itu sifatnya qidam yakni sedia adanya.

 Bagi sifat baqa, Zat Allah SWT itu sifatNya baqa, bermaksud kekal. Dalil bagi sifat ini ialah firman Allah SWT melalui surah Ar Rahman ayat 27.

Bermaksud: “Kekal wajah Zat Tuhanmu  (ya Muhammad) yang memiliki sifat kebesaran dan keagungan.” 

Maka hendaklah kita menafikan atau menolak bahawa zat Allah itu menerima binasa. Begitulah bagi sifat-sifat lain yang dimaksudkan  dengan menolak dan menafikan itu. 

Adapun sifat salbiah ini adalah sifat perkhabaran. Ianya ‘tiada maujud pada kharij dan tiada maujud pada zihin’. Yang dimaksudkan ‘kharij’ ialah di luar fikiran. Bermaksud tidak sampai akal fikiran (di luar akal fikiran) bagi memikir akan sesuatu hal keadaan zat ketuhanan itu. 

Dan maksud ‘zihin’ itu ialah ada di dalam akal fikiran, ada pada mata hati bermakna maujud pada zihin itu boleh difikir dengan fikir akal. Sifat salbiah ini tiada berdiri ia dengan Zat. Hanya wujud pada perkhabaran jua bagi mewujudkan sifat kesempurnaan bagi zat Allah itu, maka wajib Ia bersifat dengan lima sifat salbiah.

SIFAT MA’ANI

Sifat ma’ani ialah sifat yang berdiri dengan Zat. Bermaksud sifat yang ada pada Zat. Sifat inilah yang memberi bekas bagi menjadikan sesuatu di dalam  alam ini.  Berkehendak ia pada sesuatu hukum. Ianya mengandungi 7 sifat yang wajib bagi Allah.

1. Qudrat
2. Iradat
3. Ilmu
4. Hayat
5. Samak
6. Basar dan
7. Kalam

Yang dimaksudkan mengesakan Allah pada sifatNya  ialah sesungguhnya yang bersifat dengan sifat yang 7 ini hanya Allah SWT. Dalil  bagi sifat yang wajib  bagi Allah  ialah firman Allah SWT, surah Al Baqarah ayat 106.  

Bermaksud: “Sesungguhnya Dia (Allah) berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu.”    

         

Maksudnya selain dari Allah maka wajib sifatnya lemah. Jika kita beriktikad selain dari Allah, ada bersifat dengan sifat berkuasa maka hukumnya syirik. Kerana itulah barang siapa beriktikad kaenat (barang yang dijadikan oleh Allah SWT) boleh memberi bekas pada tabiatnya, seperti pisau boleh memutuskan, api boleh menghanguskan, bomoh boleh memberi manfaat atau mudarat, maka ijmak ulama menghukumkan kafir.

Dalil quran bagi menunjukan yang tiada sesuatu boleh memberi bekas ialah sebagaimana firman Allah dalam surah Al Baqarah ayat 255.

Bermaksud: “Tiada siapa boleh memberi syafaat atau pertolongan melainkan dengan izin Allah.”  

        

Ini bermakna, jika ada sesuatu yang kita lihat boleh memberi bekas bermakna terjadinya sesuatu itu dengan izin Allah yakni dengan sifat qudrat dan iradat Allah. Penjelasan ini akan dihuraikan pada bab membezakan muhaddas dengan Qadim nanti.

SIFAT MA’NAWIYAH

Sifat ma’nawiyah  terbahagi kepada 7 bahagian yakni yang akhir bagi sifat yang wajib bagi Allah. Ianya bermula dengan sifat qaunuhu qodirun, qaunuhu  muridun, qaunuhu alimun, qaunuhu haiyun, qaunuhu samiun, qaunuhu basirun dan qaunuhu mutakalimun.        

Pengertian sifat ma’nawiyah ialah tiap-tiap keadaan hal yang wajib bagi Zat selama-lama ada Zat. Ianya dikeranakan oleh sesuatu kerana. Sifat ma’nawiyah ini sama dengan sifat nafsiah ia maujud pada zihin, tiada maujud pada kharij; tetapi sifat nafsiah tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana sedangkan sifat ma’nawiyah dikeranakan oleh sesuatu kerana.

Bagi memahami lebih lanjut akan sifat ma’nawiyah ini. Kita lihat akan firman Allah surah Al A’raaf ayat 57.

Bermaksud: “Dan Dialah yang meniupkan angin sebagai pembawa berita gembira sebelum datang rahmatNya (hujan) sehingga apabila angin itu membawa awan mendung, kami bawa ke suatu daerah yang tandus lalu kami turunkan hujan di daerah itu, maka kami keluarkan dengan sebab hujan itu berbagai-bagai  buah-buahan untuk kamu. Begitulah kami bangkitkan orang yang telah mati. Mudah-mudahan kamu mengambil pengajaran.”

    Pengertian dari ayat tersebut ialah dengan sifat qudrat Allah kita melihat awan bergerak. Sedangkan di dalam ayat tersebut Allah menyatakan Dialah yang meniupkan angin supaya awan bergerak. Tidaklah dapat kita melihat Allah meniup angin akan tetapi dengan sifat qudrat itu kita lihat awan bergerak. Awan bergerak itu dikeranakan oleh sifat qudrat. Bermakna keadaan hal bagi sifat qodirun itu dikeranakan oleh sifat qudrat. Kita lihat awan bergerak itu adalah qodirun, yang menggerakkan awan adalah sifat qudrat. Yang meniup pada hakikatnya adalah zat wajibal wujud yang bernama Allah.

SIFAT ISTIGHNA

Setelah kita mengetahui akan 4 sifat iaitu nafsiah, salbiah, ma’ani dan ma’nawiyah, maka sifat-sifat tersebut dikelasifikasikan pula kepada dua bahagian iaitu sifat istighna (kaya zat Allah berdiri Ia dengan sendirinya) dan sifat iftiqar (kaya Zat Allah bekehendak makhluk kepadanya). Yang bersifat ketuhanan ialah yang berhimpun kepadanya dua sifat yang menjadi sebagai tunggak atau ibu bagi segala sifat ketuhanan. Pertama terkaya dari segala yang lain yang tidak berhajat kepada satu apa juapun. (sifat istighna). Kedua menjadi tumpuan kepada sekalian makhluk. Maksudnya sentiasa dituju dan dihajati oleh tiap-tiap yang lain untuk memohon. Sama ada dengan tutur kata atau dengan keadaan semulajadi ataupun dengan persediaan sejak dari azali akan segala keperluan dan kesempurnaan masing-masing (sifat iftiqar).

Oleh kerana itu hendaklah kita memahami bagaimana sifat istighna dan iftiqar itu kita gunakan agar tidak rosak akidah kita terhadap Tuhan. Sifat istighna itu mengandungi sebelas  sifat iaitu,

1. Wujud
2. Qidam
3. Baqa
4. Mukho lafatuhu Ta’ala lilhawadith
5. Qiamuhu binafsih
6. Samak
7. Basar
8. Qalam
9. Samiun
10. Basirin dan
11. Mutakalimun.         

Jika Tuhan tidak bersifat dengan sebelas sifat yang tersebut itu pastilah Tuhan tidak kaya dari yang lain, kerana jika Tuhan tidak bersifat dengan sifat wujud, qidam, baqa, mukholafatuhu Ta’ala lilhawadith, boleh membawa kepada maksud Allah berkehendak kepada sesuatu bagi menjadikanNya. Sebagai contoh jika Allah itu tidak bersifat dengan sifat wujud yang hakiki pasti ada sesuatu yang wujud sebelum itu yang mana Allah berkehendak kepada sebelum wujudnya itu bagi mewujudkan ZatNya. Sedangkan Wujudnya Zat itu tiada permulaan baginya. Sedia atau qidamnya Zat itu yang tiada permulaan baginya. Seperti firman Allah di dalam quran surah Al Hadid ayat 3.

Bermaksud: “Dan sesungguhnya Dialah yang awal (tiada permulaan bagiNya), Dialah yang akhir (yang tiada kesudahan bagiNya), Dialah yang zahir dan Dialah yang Bathin. Dan Dia mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

     

Sifat baqa  bagi menunjukan kekal sifat wujudnya Allah, terkaya zat Allah yang tiada Ia menerima sifat binasa. Dan tiada satupun makhluk ciptaan Allah yang boleh membinasakan Allah. Inilah yang dimaksudkan terkaya zat Allah yang berdiri Ia dengan sendirinya.

Mokholafatuhu Ta’ala lilhawadith bermaksud bersalahan Allah SWT dengan sekalian yang baharu. Terkaya zat Allah, Dia mensucikan diriNya dari menyerupai akan sekalian yang baharu. Dalil quran di dalam surah As Syura ayat 11.

Bermaksud: “Tiada menyerupai sesuatu apapun Allah SWT itu yang boleh dimisalkan dengan sesuatu. Dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” 

Begitulah yang dimaksudkan kaya zat Allah yang berdiri Ia dengan sendirinya yang tidak memerlukan  sesuatu.

Selain dari 11 sifat yang ada pada sifat istignha, ada 3 sifat yang harus (jaiz) yang termasuk dalam sifat istignha iaitu:

1. Mahasuci Allah daripada mengambil faedah pada perbuatanNya. Lawannya mengambil faedah Ia akan perbuatanNya. Dan ini adalah mustahil pada akal kerana jika ia mengambil faedah beerti tiadalah Ia kaya daripada tiap-tiap yang lain sebab berkehendak Ia kepada yang dapat menunaikan kehendakNya.
2. Tiada wajib Allah menjadikan alam ini. Lawannya wajib Allah menjadikan atau tidak menjadikan alam ini. Dan ini adalah mustahil  kerana jika demikian tidaklah Ia kaya daripada tiap-tiap yang lain sebab itu menunjukkan Ia berkehendak juga kepada sesuatu yang dapat memenuhi kehendakNya.
3. Tiada memberi bekas akan suatu kaenat dengan kuatnya. Lawannya memberi bekas dan ini mustahil pada akal kerana jika memberi bekas suatu kaenat dengan kuatnya pastilah Allah tiada terkaya daripada selainNya kerana berkehendak Ia pada pihak yang dapat menunaikan kehendakNya.

SIFAT IFTIQAR

Yang dimaksudkan sifat iftiqar ialah terkaya zat Allah SWT yang bekehendak sesuatu kepadaNya. Sama ada secara sukarela atau terpaksa. 

Firman Allah di dalam quran surah Ar Rad ayat 15.

Bermaksud: “Telah tunduk sujud patuh apa yang di langit dan di bumi kepada Allah sama ada secara sukarela atau terpaksa.”         

Inilah menunjukkan setiap apa yang dijadikan oleh Allah SWT pasti berkehendak kepada Allah untuk memohon sesuatu hajat. Jika ada terdapat di antara manusia yang menyatakan ianya tidak memerlukan Allah di dalam satu-satu hal maka pada ketika itu terbatalah imannya.

Adapun sifat iftiqar itu berjumlah sembilan.

1. Wahdaniat
2. Qudrat.
3. Iradat
4. Ilmu
5. Hayat.
6. Qodirun
7. Quridun
8. Alimun dan
9. Haiyun.

 Wahdaniat bermaksud Esa. Segala hajat keperluan mahkluk hendaklah ditujukan hanya kepada yang Maha Esa yakni Allah. Tidak boleh kita memohon hajat kepada selain dari Allah SWT. Perkara ini telah dinyata oleh Allah SWT di dalam quran surah Al Fatihah ayat 5.

Bermaksud: “Hanya kepadaMu (ya Allah) kami mengabdikan diri. Dan hanya kepadaMu kami memohon pertolongan.”

Tempat memohon pertolongan itu mestilah yang bersifat berkuasa. Jika lemah, mana mungkin Allah boleh memberi pertolongan. Dengan kehendakNya Dia memberi pertolongan tanpa ada sesuatu pengaruh. Dia juga mengetahui kepada siapa diberinya pertolongan. Dan yang memberi pertolongan itu wajiblah bersifat dengan sifat hayat (hidup). Inilah perkara-perkara yang terkandung di dalam sifat iftiqar (berkehendak sesuatu  kepadaNya). Maka dengan ini nyatalah di antara sifat-sifat ubudiyah (kehambaan) dan sifat rububiyah (ketuhanan). 

Selain dari 9 sifat di atas, termasuk 2 sifat harus pada iftiqar iaitu:

1. Baharu sekelian alam. Lawannya qadim alam ini, iaitu membawa maksud tidak diterima oleh akal sama sekali kerana jika demikian tiadalah yang qadim itu berkehendak kepadaNya.

2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada kaenat dengan tabiatnya (zatnya). Lawannya memberi bekas. Ini adalah mustahil kerana andainya kaenat boleh memberi bekas, nescaya tidaklah ia memerlukan kepada Allah SWT yang bersifat dengan sifat iftiqar.   

AKOIDOL IMAN

Bagi menentukan akidah seseorang terhadap Tuhannya dan kepercayaan kepada Rasul, maka seseorang itu mestilah mempunyai sekurang-kurangnya lima puluh asas keimanan (50 aqoid). Beriman dengan 20 sifat yang wajib, 20 sifat yang mustahil dan 1 harus bagi Allah SWT. Beriman dengan 4 sifat yang wajib bagi Rasul, 4 yang mustahil dan 1 yang harus. 41 akoid duduk di dalam kalimah tauhid LA ILLAHA ILLA ALLAH. Dan 9 lagi akoid duduk di dalam kalimah Rasul iaitu MUHAMMAD RASULLULLAH. Dihimpunkan kedua-dua kalimah tauhid dan kalimah Rasul, jadilah dua kalimah syahadah (penyaksian).             

Jumlah bagi semua akoidul iman itu ialah 68 perkara. 68 perkara inilah yang melengkapkan kesemua dua kalimah syahadah. Ianya dibahagikan seperti berikut.

Yang terkandung di dalam kalimah tauhid LA ILLAHA ILLA ALLAH

a. 14  sifat yang termasuk di dalam sifat istighna.

b. 14  sifat yang berlawanan dengan sifat istighna.

c. 11  sifat yang termasuk di dalam sifat iftiqar.

d. 11  sifat yang berlawanan dengan sifat iftiqar.

Jumlah semua di dalam kalimah LA  ILLAHA  ILLA  ALLAH 50. Yang terkandung di dalam kalimah Rasul MUHAMMADUR  RASULLULLAH

a. 4 sifat yang wajib bagi Rasul

b. 4 sifat yang mustahil bagi Rasul

c. 1 sifat yang harus bagi Rasul

d. 1 sifat yang berlawanan bagi sifat harus

Jumlah semua sifat yang terkandung di dalam kalimah Rasul ialah 10.

4 perkara yang termasuk di dalam rukun iman

a. Percaya kepada nabi dan rasul

b. Percaya kepada malaikat.

c. Percaya kepada kitab-kitab.

d. Percaya kepada hari kiamat.

Lawan bagi 4 sifat di dalam rukun iman 

a. Menolak kepercayaan kepada nabi dan Rasul

b. Menolak kepercayaan kepada malaikat

c. Menolak kepercayaan kepada kitab-kitab

d. Menolak kepercayaan kepada hari kiamat.

4 perkara di dalam rukun iman dan lawannya 4. Jumlahnya 8 perkara, termasuk di dalam kalimah Rasul. Semua perkara yang terkandung di dalam rukun iman adalah bersumber dari Rasullullah SAW kerana bagindalah yang menerangkan perkara ini semua melalui wahyu dan hadis baginda. Wajiblah kita beriman dengan apa yang telah disampaikan oleh baginda kepada kita melalui para sahabat dan tabi’in yang mengikut sunnah baginda hingga ke hari kiamat.

PERBEZAAN ANTARA QADIM DENGAN MUHADDAS.

Had yang wajib kita belajar ilmu usulludin ialah bila dapat kita membezakan di antara Qadim dengan muhaddas. Qadim bermaksud yang kekal yakni Allah dan muhaddas  bermaksud baharu yakni makhluk. Perbezaan ini perlu kerana jika kita tidak dapat membezakan di antara Qadim dengan muhaddas, dikhuatiri nanti secara tidak sedar kita mensyirikkan Allah dengan sesuatu, sama ada pada zat, sifat mahupun pada af’alNya. 

    Tujuan untuk membezakan di antara muhaddas dengan Qadim ini ialah supaya dapat kita mengesakan Allah pada zat, sifat dan af’alNya. Selagi kita tidak dapat membezakan di antara Qadim dengan muhaddas, selama itu kita mensyirikkan Allah tanpa kita sedari. Untuk melepaskan kita dari berlaku syirik ialah dengan cara nafi dan isbat. Inilah kaedah yang digunapakai dalam ilmu usuludin untuk mentauhidkan Allah SWT. 

Apabila kita memahami perbezaan ini, nampaklah kepada kita akan tahap keberkesanan kaenat. Kalau kita tidak benar-benar memahami perbezaan antara Qadim dan muhaddas atau kaenat, tidak mungkin kita dapat memahami iktikad mana yang tidak menyalahi syarak. Ada empat iktikad tentang keberkesanan kaenat iaitu,

i) Kalau kita beriktikad bahawa kaenat boleh memberi bekas dengan tabiatnya (zatnya) seperti api yang boleh membakar dan menghanguskan, para ulama menghukumkan kafir sebab yang boleh memberi bekas hanyalah Allah (zat) semata-mata.

ii) Kalau kita beriktikad kaenat boleh memberi bekas dengan sifat kudrat yang dijadikan Allah untuknya seperti ada pada kaenat itu daya upaya sendiri untuk melakukan perbuatannya, para ulama menghukumkan fasiq dan bidaah dan inilah iktikad fahaman Muktazilah sebab yang berkudrat pada hakikatnya hanyalah Allah SWT sahaja.

iii) Kalau kita beriktikad kaenat tidak boleh memberi bekas dengan kekuatannya sendiri melainkan hanya Allah sahaja tetapi dalam masa yang sama ia disertai oleh kepercayaan bahawa terdapat hubungan yang lazim antara sebab pada akal dan sebab pada adat seperti apabila makan mesti berasa kenyang, para ulama tidak menghukumkan kafir tetapi dihukumkan jahil dari sudut adat.

iv) Kalau kita beriktikad kaenat tidak boleh memberi bekas sama ada pada tabiatnya atau pada kekuatannya dan hanya Allah SWT sahaja yang dapat memberi bekas seperti api yang tabiatnya panas dan membakar tetapi tidak dapat membakar Nabi Ibrahim a.s kerana yang memberi bekas pada api itu hanyalah Allah sahaja, inilah iktikad yang diterima oleh ijmak ulama dan inilah pegangan ahli sunnah waljama’ah.

Setelah dapat kita menetapkan dengan pasti iktikad yang mesti kita pegang, sekarang kita lihat bagaimana kaedah ilmu usuludin terpakai dalam merealisasikan syahadah dengan sempurna. Kita ketahui bahawa syahadah atau mengucap dua kalimah  adalah rukun pertama dalam rukun Islam. 

Syahadah dianggap rukun yang terpenting malah telah ditetapkan oleh ulama, barangsiapa yang ingin memeluk agama Islam, maka syahadah inilah yang pertama kali perlu mereka lafazkan. Maka perlu bagi kami untuk menghuraikan akan syahadah ini dengan lebih terperinci. 

Rukun syahadah terdiri dari 4 perkara iaitu :-

2. Mengisbatkan Zat.

3. Mengisbatkan sifat

4. Mengisbatkan af’al

5. Membenarkan kerasulan nabi Muhammad SAW.

Kesempurnaan Syahadah itu 4 perkara: 

1. Diketahui akan maknanya.

2. Diikrarkan dengan lidah. 

3. Ditasdiqkan maknanya ke dalam hati. 

4. Diamalkan dari dalam hati hingga melimpah keseluruh anggota. 

Antara perkara yang membinasakan syahadah ialah: 

1. Menyekutukan Allah dalam ibadah (Syirik).

2. Tawasul selain daripada Allah.  

3. Menganggap ada ideologi lain yang lebih baik  daripada apa yang dibawa oleh nabi Muhammad SAW. 

4. Tilik nasib dan sihir.

5. Membantu orang kafir memerangi orang Islam.

6. Mengangkat orang kafir menjadi pemimpin.

7. Menolak Al Quran dan Al Hadis.

8. Mempersendakan hukum dan sunnah.

9. Murtad yakni keluar dari agama Islam.

10. Mengengkari takdir Allah.

*(Dalam sebuah buku disebutkan ada 20 perkara yang membatalkan syahadah. Manakala dalam sebuah lagi buku yang lain, menyebutkan ada 40 perkara)

1. Mengisbatkan Zat Allah

Lawan bagi isbat itu ialah nafi. Nafi bermaksud barang yang hendak ditolak yang tidak layak bagi Zat itu sendiri. Perkara nafi terletak pada makhluk. Jika Allah sifatnya Wujud (ada), mustahil tiadanya. Maka kita pula adalah harus wujudnya, bukan wajib wujudnya. Jika kita ini wajib wujudnya maka kita telah menduakan Allah pada ZatNya. Jika ada selain zat yang wajib wujudnya maka kita menduakan Allah pada sifat wujudNya. Di sinilah jatuh kita kepada syirik. Apa yang perlu bagi kita lakukan sebagai makhluk ialah menafikan diri kita dan hanya mengisbatkan zat Allah. 

  Zat Allah wajib sedia adanya (qidam). Zat wajibal wujud tiada permulaan bagiNya. Berpandukan dalil quran surah Al Hadid ayat 3.

     

     

Bermaksud: “Dialah ( Zat ) yang awal dan Dia jualah yang akhir. Dialah yang zahir dan Dialah juga yang bathin dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

  Bagi kita yang bersifat dengan sifat yang baharu, tidaklah wajib qidamnya kerana kita sebagai makhluk telah di jadikan, pastilah kita ada menerima permulaan. Perbezaan di antara kita dengan Tuhan ialah kita ada permulaan dan Allah tiada permulaan bagiNya.

Zat Allah bersifat baqa. Ianya tiada  menerima binasa. Dan kita sebagai makhluk akan menerima binasa. Firman Allah dalam surah Ar Rahman ayat 27.

      

Bermaksud: “Kekal wajah Zat Tuhanmu (ya Muhammad) yang memiliki sifat keagungan dan sifat kebesaran.”

  Sebagai makhluk, kita akan menerima binasa. Umpama tubuh jasad kita yang zahir akan kembali menjadi tanah. Walaupun ada bahagian-bahagian diri kita yang tidak menerima binasa. Tetapi kekalnya adalah berlainan dengan sifat baqa Allah. Sebagaimana yang diketahui apabila dijadikan oleh Allah alam ini maka terjadilah 8 perkara yang tidak menerima binasa.

1. Arassy

2. Qursy

3. Loh mahfus

4. Qalam

5. Mizan

6. Syurga

7. Neraka dan

8. Roh.

8 perkara tersebut walaupun ianya tidak menerima binasa, ia bersifat qadim tetapi qadimnya adalah qadim majazi ataupun qadim idhofi. Yang dimaksudkan dengan qadim majazi atau qadim idhofi itu ialah qadimnya ada permulaan dan tiada kesudahan. Tidaklah sama sifat qadim itu dengan zat Allah kerana zat Allah bersifat dengan qadim hakiki yakni tiada permulaan dan tiada kesudahan  wujudnya.

  Mukholafatuhu Ta’ala lilhawadith, bersalahan Allah dengan sekalian yang baharu. Menafikan zat itu bersamaan dengan sesuatu apa yang dijadikan olehNya. Yang bersamaan dengan sekalian yang baharu adalah makhluk yakni manusia. Kita ada persamaan di antara satu sama lain. 

  Qiamuhu binafsih, berdiri Zat itu dengan sendirinya. Tidak memerlukan sesuatu untuk zat itu berdiri sendiri. Kaya zat Allah berdiri Ia dengan sendirinya. Tiada yang selain dari Allah yang mampu berdiri sendiri. Selain dari Allah berkehendak ia akan sesuatu untuk berdiri sendiri. Jika kita bersangka kita  boleh berdiri sendiri maka kita telah menyamakan Allah dengan sifatNya yang bernama qiamuhu binafsih. Makhluk memerlukan Allah dan Allah pula tidak memerlukan makhluk untuk Ia mentadbir sekalian alam ini.

Wahdaniat, esanya Allah itu pada zat, sifat dan af’alNya. Tiada yang menyerupai Allah itu pada zat , sifat dan af’alNya. Inilah yang dimaksudkan dengan esanya Allah itu. Jika ada selain dari  yang menyamai pada zat, sifat dan af’alNya maka syiriklah kita pada ketika itu. Inilah yang dimaksudkan dengan mengisbatkan zat Allah SWT. Dibezakan di antara Qadim dan muhaddas, barulah kita dapat mengisbatkan Zat. Perbezaan di antara muhaddas dengan Qadim pada zatNya adalah seperti di bawah.

    Qadim     Muhaddas

1. Wajib wujudNya 1. Harus wujudnya

2. Wajib sedia adaNya 2. Baharu ada permulaan

3. Wajib kekalNya 3. Menerima binasa

4. Wajib bersalahan dengan yang baharu 4. Bersamaan dengan yang baharu

5. Wajib berdiri sendiri 5. Tidak boleh berdiri    sendiri

6. Wajib esaNya 6. Berbilang.

    Jika kita faham akan sifat kita dengan sifat Allah bermakna kita dapat membezakan antara Qadim dengan muhaddas pada zatNya. Inilah yang dimaksud dengan mengisbatkan Zat. Esalah zat yang Maha Suci itu. Sempurnalah rukun syahadah yang pertama iaitu mengisbatkan Zat.

2. Mengisbatkan Sifat

Sebagaimana mengisbatkan Zat, mengisbatkan sifat ini juga adalah sama, iaitu hendaklah kita membezakan di antara Qadim dengan muhaddas pada sifat yang berdiri dengan Zat. Adapun sifat yang berdiri dengan Zat itu ada 7 perkara iaitu sebagaimana sifat yang ada dalam sifat ma’ani.

1. Qudrat

2. Iradat

3. Ilmu 

4. Hayat

5. Samak

6. Basar dan

7. Qalam.

Qudrat bermaksud berkuasa. Hanya Allah yang bersifat dengan sifat kuasa. Selain dari Allah yakni makhluk ataupun muhaddas, sifatnya wajiblah lemah. Berpandukan kepada dalil quran surah Al Baqarah ayat 106.

         

Bermaksud: “Sesungguhnya hanya Allah yang Maha Berkuasa (qudrat) di atas tiap-tiap sesuatu.”

    Jika sekiranya kita beranggapan atau beriktikad selain dari Allah, ada yang bersifat dengan sifat kuasa walau sebesar zarah sekalipun maka kita telahpun mensyirikkan Allah dengan sesuatu pada sifatNya yang bernama Qudrat.  Perbezaan di antara Qadim dengan muhaddas ialah Qadim sifatnya berkuasa dan muhaddas sifatnya lemah.

  Bagi sifat Iradat pula hanya Allah yang bersifat berkehendak dan kehendak Allah itu apabila Ia berkata jadi maka, terjadilah ia. Sebagaimana yang terdapat di dalam quran surah Yasin ayat 82.

      

Bermaksud: “Dan bagi Allah itu apabila Ia berkehendak untuk menjadikan sesuatu, Dia hanya berkata jadi, maka terjadilah ia.”

Tiadalah yang boleh menghalang akan kehendak Allah SWT itu. Bagi makhluk pula kehendak itu hanya harus sahaja ianya terjadi. Jika sekiranya  ia terjadi maka terjadinya itu adalah dengan sifat Qudrat dan Iradat Allah SWT semata-mata. Yakni dengan izinNya. Maka jadilah kepada makhluk itu Iradat bagi Allah dan nafsu bagi kita. Dan nafsu itu terbahagi kepada dua. Nafsu ke jalan kebaikan dan nafsu ke jalan keburukan. Kedua-duanya terjadi dengan izin Allah SWT. Perbezaan di antara Qadim dengan muhaddas pada sifat Iradat ialah Allah bersifat berkehendak dan makhluk bersifat nafsu.

Ilmu atau mengetahui bagi Allah, Ia wajib bersifat Ilmu. Selain dari Allah ataupun makhluk, wajib bersifat dengan sifat bodoh. Berfirman Allah di dalam quran surah Al Baqarah ayat 32.

Bermaksud: “Maha Suci Allah, sesungguhnya kami tidak mengetahui (bodoh), melainkan apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya hanya Engkau yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

Pada ayat ini, Allah menerangkan kepada kita bahawasanya kita sebagai makhluk atau yang bersifat baharu ini sentiasa di dalam keadaan jahil atau bodoh. Kita hanya mengetahui setelah diajarkan oleh Allah kepada kita. Dan sesungguhnya hanya Allah sahaja yang bersifat berilmu lagi Maha Bijaksana.  Perbezaan di antara Qadim dengan muhaddas pada sifat ini ialah Qadim bersifat dengan sifat ilmu dan muhaddas pula bersifat dengan sifat jahil. 

Hayat bermaksud hidup. Yang wajib bersifat dengan sifat hayat hanyalah Allah. Selain dari Allah hanyalah bersifat dengan sifat harus hidup. Berpandukan dalil quran surah Al Baqarah ayat 28.

           

Bermaksud:  “Mengapa kamu kafir kepada Allah? Pada hal tadinya kamu mati, lalu Allah menghidupkan kamu, kemudian kamu dimatikannya dan dihidupkan kembali, kemudian kepadaNyalah kamu dikembalikan.”

Bagi Allah sifatNya wajib hidup dan selain dari Allah maka sifatnya mungkinul hayat ataupun harus sahaja akan hidupnya. Inilah perbezaan di antara Qadim dengan muhaddas pada sifat hayat.

Bagi sifat samak pula maka wajib bagi Allah SWT itu sifatNya mendengar. Selain dari Allah pada hakikatnya bersifat dengan sifat tuli atau pekak. Maka dengan itu mendengar kita adalah dengan sifat samak Allah. Jika tiada sifat samak Allah wajiblah pekaknya kita. Tidaklah boleh kita mendengar dengan sendirinya melainkan mendengar kita dengan sifat samak Allah. Perbezaan di antara Qadim dengan muhaddas pada sifat samak ini ialah Allah wajib bersifat dengan sifat samak dan muhaddas pula bersifat dengan sifat pekak. 

Bagi sifat basar (melihat), yang wajib bersifat dengan sifat melihat hanyalah Allah pada hakikat yang sebenarnya. Selain dari Allah pada hakikatnya buta. Dengan itu kita makhluk ini melihat dengan sifat basar Allah. Jika tiada sifat basar Allah maka jadilah kita bersifat dengan sifat buta. Sama ada pada mata zahir mahupun pada mata hati. Firman Allah di dalam surah Al Hajj  ayat 46.

        

           

  Bermaksud: “Dan sesungguhnya yang buta  itu bukanlah mata tetapi yang buta itu adalah hati yang berada di antara kedua dadamu.”

Qalam bermaksud berkata-kata. Beza sifat qalam di antara Qadim dengan muhaddas adalah Qadim sifatNya wajib berkata-kata dan muhaddas ataupun makhluk pada hakikatnya bersifat dengan sifat bisu. Apabila kita boleh berkata-kata pada ketika itu hendaklah kita mengetahui bahawasanya boleh kita berkata-kata  adalah kerana sifat qalam Allah. Jika tiada sifat qalam Allah maka wajiblah kita bisu.

Perbezaan Qadim dengan muhaddas adalah seperti  yang tersenarai di bawah. Di kalangan mereka yang belajar ilmu usuludin, ini dikatakan sifir yang pertama. Fahamkanlah perbezaan di antara Qadim dengan muhaddas agar terlepas kita dari mensyirikkan Allah.

     Qadim     Muhaddas 

1.  Wajib berkuasa 1. Wajib lemah

2.  Wajib berkehendak 2. Nafsu

3.  Wajib ilmu 3. Bodoh

4.  Wajib hidup 4. Mungkin hidup

5.  Wajib mendengar 5. Pekak

6.  Wajib melihat 6. Buta

7.  Wajib berkata-kata 7. Bisu

Setelah kita faham perbezaan di antara Qadim dengan muhaddas, maka ketahuilah bahawasanya, berkuasa kita adalah dengan sifat qudrat Allah. Berkehendak kita adalah dengan sifat iradat Allah. Berilmu kita adalah dengan sifat ilmu Allah. Hidup kita dengan sifat hayat Allah. Mendengar kita adalah dengan sifat samak Allah. Melihat kita adalah dengan sifat basar Allah. Dan berkata-kata kita adalah dengan sifat kalam Allah.

Maka dengan itu dapatlah kita mengisbatkan Allah pada sifatNya. Selesailah rukun syahadah yang kedua iaitu mengisbatkan sifat Allah. Yang dikatakan sifat itu terbahagi kepada dua. Satu sifat kaenat yang bermaksud barang yang dijadikan oleh Allah, dan satu lagi adalah sifat kamalat Allah yakni sifat kesempurnaan Allah. Sifat kamalat atau kesempurnaan Allah amat banyak, tidak terhingga banyaknya, tetapi yang wajib diketahui ialah dua puluh sifat yang wajib bagiNya. 

Sifat kamalat yang berdiri  dengan Zat itulah yang wajib kita ketahui bagi membezakan di antara qadim dengan muhaddas. Bertujuan untuk mengisbat atau mengesakan Allah pada sifatNya yang berdiri Ia dengan sendiri.

Untuk mendapatkan lebih kefahaman, kami susunkan sifirnya seperti berikut :-

Sifir yang pertama,

1. Zat memerintah nyawa

2. Nyawa memerintah ruh

3. Ruh memerintah jasad

4. Maka nyatalah afaal Allah itu pada jasad.

Sifir yang kedua,

1. Tubuh berkuasa kerana ada ruh, ruh berkuasa dengan sifat qudrat Allah

2. Nafsu berkehendak kerana ada ruh, ruh berkehendak dengan sifat iradat Allah

3. Akal tahu kerana ada ruh, ruh tahu dengan sifat ilmu Allah

4. Tubuh hidup kerana ada ruh. Ruh hidup dengan sifat hayat Allah

5. Telinga mendengar kerana ada ruh, ruh mendengar dengan sifat samak Allah

6. Mata melihat kerana ada ruh, ruh melihat dengan sifat basyar Allah

7. Mulut berkata-kata kerana ada ruh, ruh berkata-kata dengan sifat kalam Allah

Melalui sifir yang kedua, kalau kita perhalusi lagi akan nampaklah perbezaan antara sifat ma’ani dengan maknawiyah di sini. Kami huraikan sedikit agar pembaca semua boleh nampak perbezaan itu. Bagi kami ini penting supaya kita tidak beranggapan sifat ma’ani dan maknawiyyah itu setaraf. Dikatakan ruh itu berkuasa dengan sifat kudrat Allah beerti kuasa yang ada pada ruh itu adalah sifat keadaan hal kudrat dan bukannya keadaan kudrat pada hakikatnya. Sifat keadaan hal inilah yang dinamakan sifat maknawiyah iaitu sifat qodirun. Jadi dari sudut tauhidnya, hanyalah sifat kudrat itu sahaja yang memberi bekas, bukannya sifat qodirun. 

Dalam quran ada Allah berfirman yang maksudnya lebih kurang “Kamilah (Allah) yang meniupkan angin untuk menggerakkan awan…”  ironinya apabila kita melihat awan bergerak, kita akan menyangka anginlah yang menggerakkan awan itu, sedangkan pada maksud firman Allah di atas, Allah lah yang meniupkan angin lantas nampaklah awan bergerak. Bila kita melihat situasi ini dari sudut akal, memang seolah angin adalah anasir yang menggerakkan awan. 

Jika kita teliti dengan pandangan mata hati nampaklah kepada kita berdiri sifat itu pada zat. Apabila kita memahami sifir-sifir ini akan nampaklah kepada kita perbezaan antara sifat hamba dengan sifat Allah. Maka di sinilah kemuncak perjalanan ilmu usul iaitu bilamana dapat seseorang itu membezakan sifatnya dengan sifat khaliqnya. 

Apabila memahami hal ini, berjalanlah iman, islam dan ehsan itu. Tidaklah orang-orang usul itu meneruskan lagi perjalanannya dan di sini mereka memakai dalil Asy Syura:11, “…tiada sesuatupun yang serupa denganNya.” Beerti lemahlah akal memikirkan. 

3. Mengisbatkan Af’al 

Rukun syahadah yang ketiga ialah mengisbatkan af’al Allah. Af’al bermaksud perbuatan. Perbuatan terjadi dengan dua perkara iaitu pada gerak dan diam. Wajib menafikan segala perbuatan yang terjadi di atas makhluk dan wajib pula mengisbatkan perbuatan itu adalah perbuatan Allah. Nafi bermaksud menolak segala perbuatan datangnya dari usaha dan ikhtiar makhluk. Isbat bermaksud menetapkan bahawasanya segala perbuatan adalah datangnya dari Allah yakni terjadinya sesuatu itu adalah dengan sifat qudrat dan iradat Allah.

Firman Allah di dalam surah As Shafaat  Ayat 96 yang bermaksud:

           

  “Dan sesungguhnya bermula Allah yang menjadikan kamu dan setiap perbuatan kamu.”

           

    Ini bermakna Allah lah menjadikan kita dan terjadinya perbuatan yang bergerak dan diam di atas diri kita itu adalah dengan sifat qudrat dan iradat Allah. Walaupun ada Allah menyatakan di dalam quran yang bermaksud, “Katakanlah sesungguhnya yang baik itu datangnya dari  Allah dan yang buruk itu adalah hasil dari perbuatan kamu”. Ayat ini Allah menerangkan pada adab sahaja kerana tidak boleh kita meletakkan sesuatu yang buruk itu dari Allah. Tetapi pada hakikatnya yang baik dan buruk itu tetap datangnya dari Allah SWT.

 “…dan jika mereka memperoleh kebaikkan, mereka mengatakan: inilah dari sisi Allah. Dan kalau mereka di timpa sesuatu bencana, mereka mengatakan ini dari sisi kamu (Muhammad). Katakanlah:semuanya (datang) dari sisi Allah. Mengapa mereka (orang-orang munafik) itu hampir-hampir tidak memahami perbicaraan sedikitpun?” Maksud surah An Nisaa’:78.

Disebabkan adab kita dengan Tuhan tidak boleh kita menyatakan ‘Maha suci Allah yang menjadikan anjing dan babi’. Tetapi pada hakikatnya, Allah jualah yang menjadikan anjing dan babi itu. Adalah berlainan antara adab dan hakikat. Apa jua yang dijadikan oleh Allah sama ada perkara itu buruk atau baik pada adabnya adalah di atas sifat kesempurnaan (kamalat) Allah. Kerana itu Allah SWT menjadikan sesuatu tidak pernah silap. FirmanNya dalam surah Al Mulk ayat 3.

Yang bermaksud: “Kamu tidak akan melihat suatu yang tidak seimbang (sempurna) pada setiap kejadian Allah itu.” 

Jika kita beriktikad yang buruk adalah perbuatan makhluk, ini bermakna makhluk boleh memberi bekas untuk menjadikan sesuatu. Dengan iktikad itu boleh membawa kita menjadi syirik jali (nyata). Perkara yang buruk yang terjadi di atas makhluk adalah bagi menjaga adab kita dengan Tuhan bukannya menjadi akidah bagi kita.

Mengisbatkan Allah pada af’al hendaklah kita beriktikad bahawasanya, harus bagi Allah SWT menjadikan sesuatu di dalam alam ini sama ada yang dijadikan oleh Allah itu boleh bergerak dan diam, wajib dengan sifat qudrat dan iradatNya.

Ada beberapa firman Allah yang menunjukkan sesuatu itu terjadi dengan sifat qudrat dan iradatNya. Ini menunjukkan sesuatu itu terjadi dengan perbuatan Allah. Walaupun perbuatan itu tidak dapat kita lihat dengan mata kasar tetapi kita wajib beriman yang semua itu adalah perbuatan Allah dengan sendirinya.

Firman Allah di dalam surah al A’araf  Ayat 57. 

          

Bermaksud: “Dan Dialah yang meniupkan angin sebagai pembawa berita gembira sebelum datangnya rahmat.”

         

Dan lagi firmanNya di dalam surah Ar Raad  ayat 13.

Bermaksud: “Guruh dan para malaikat bertasbih takut kepada Allah. Kemudian Allah menghantar petir atau kilat lalu mengenakan kepada siapa yang dikehendakiNya.”

    Kedua-dua ayat di atas menunjukkan bahawasanya segala perbuatan itu adalah datangnya dari Allah. Kita tidak dapat melihat bagaimana Allah meniupkan angin kerana Allah SWT  bersifat dengan sifat laitha kamislihi, yang mana Ianya tidak menyerupai akan sesuatu. Tetapi pada ayat itu Allah menerangkan bahawa Dialah yang meniupkan angin. Ini bermakna sifat yang berdiri dengan zat iaitu qudrat dan iradat itulah yang memberi bekas bagi menjadikan sesuatu di dalam alam ini. 

    Ayat yang kedua, Allah menerangkan bahawa guruh yang berbunyi itu bertasbih memuji Allah. Kemudian Allah menghantarkan kilat lalu menyambar kepada siapa yang dikehendakiNya. Kita tidak melihat  Allah melemparkan kilat, tetapi kilat yang menyambar seseorang itu adalah terjadi dengan kehendak dan kuasa Allah SWT. Awan dan kilat yang terjadi, ada padanya pergerakan. Pergerakkan itulah yang dinamakan perbuatan atau af’al Allah yang terjadi dengan sifat qudrat dan iradat Allah. Bermakna apa jua yang terjadi pada gerak dan diam itu adalah dinamakan af’al Allah ataupun perbuatan Allah yang terjadi dengan sendirinya. Jika kita dapat beriktikad bahawasanya segala perbuatan itu terjadi dengan kehendak dan kuasa Allah, maka esalah perbuatan Allah itu. Inilah yang dimaksudkan dengan mengisbatkan af’al Allah. Sahlah rukun syahadah yang ketiga iaitu mengisbatkan af’al Allah SWT.

Apabila dilafazkan kalimah tauhid LA ILLAHA ILLA ALLAH  ada terkandung di dalamnya pengesaan terhadap zat, sifat dan af’al Allah, setelah ada nafi dan isbat pada pemahaman peringkat awal kemudian mengisbatkan kepada zat, sifat dan af’al Allah pada peringkat akhir, maka benarlah kalimah LA ILLAHA ILLAH ALLAH itu adalah kalimah tauhid setelah kita dapat mentauhid Allah pada zat, sifat dan af’alNya.

4. Mengisbatkan Kebenaran Rasul

Hendaklah kita beriman atau percaya bahawa nabi Muhammad SAW adalah nabi terakhir yang diutuskan oleh Allah ke dunia ini. Tiada lagi nabi sesudah baginda. Bagindalah yang melengkapkan segala syariat nabi-nabi yang terdahulu serta memansuhkan syariat yang tidak sesuai dan membawa satu syariat yang lengkap dinamakan Islam yang terkandung di dalamnya empat perkara iaitu ibadah, mua’malah, munakahah dan jenayah. 

Wajib beriman dengan Rasullullah SAW yang mana baginda bersifat dengan empat sifat wajib baginya iaitu sidek, amanah, tabligh dan fatonah. Menolak sifat yang berlawanan baginya iaitu mendustakan, khianat, menyembunyikan dan bodoh. Ini dinamakan menolak atau menafikan sifat yang  ada pada nabi. Pada sifat yang wajib pula dinamakan mengisbatkan atau menetapkan wajib baginda bersifat dengan sifat yang wajib bagi baginda. Dan mengisbatkan satu sifat yang harus baginya iaitu harus baginda bersifat sebagaimana manusia biasa; makan, minum, beristeri, berkeluarga, sakit tetapi sakit yang tidak menjatuhkan mertabatnya sebagai seorang nabi, seperti nabi itu berpenyakit gila dan sebagainya. Dan lawan bagi sifat yang harus itu pula satu.

Lawan satu yang harus ini berkehendak kepada kefahaman yang mendalam tentang diri baginda yang zahir dan yang bathin. Tidak sesuai perkara ini diperbincangkan di dalam ilmu usuludin kerana hakikat Muhammadiah (kejadian nur Muhammad) hanya dicerita atau diperbincangkan di dalam ilmu tasauf sahaja. Jika dicerita di dalam buku ini boleh membawa kepada salah faham dalam ilmu. Dikhuatiri ilmu itu akan rosak kerana diletakkan di landasan yang tidak sepatutnya. Nafi dan isbat dalam membenarkan kerasulan nabi adalah seperti di bawah.

Nafi Isbat

1. Dusta 1. Benar

2. Khianat 2. Amanah

3. Menyembunyikan 3. Menyampaikan

4. Bodoh 4. Bijaksana

                  

Setelah ada nafi dan isbat pada peringkat awal, kemudian menetapkan pada isbatnya diperingkat akhir, maka sahlah rukun syahadah yang keempat iaitu membenarkan kerasulan nabi Muhammada SAW. Maka barulah seseorang itu dikatakan seorang Islam yang beriman kepada Allah dan Rasul. Apabila dicantumkan dua kalimah iaitu kalimah tauhid dan kalimah Rasul, maka dinamakan ia dua kalimah syahadah. Menyaksikan keesaan Tuhan pada zat, sifat dan af’alNya. Membenarkan kerasulan nabi Muhammad SAW. 

Inilah kaedah tauhid dalam perjalanan ilmu usuludin. Yang dititik beratkan dalam perjalanan usuludin untuk mentauhidkan Allah, ialah hendaklah kita arif dalam membezakan antara sifat Qadim dengan sifat muhaddas. Dan perbezaan itu hanya dapat dipelajari dalam ilmu usuludin sahaja.

Nafi Dan Isbat

Beberapa kali kami telah menyentuh akan dua istilah ini pada penulisan terdahulu. Justeru elok kiranya kami huraikan serba sedikit apa yang dimaksudkan dengan istilah nafi dan isbat ini. Mereka yang pernah belajar tarekat atau usuludin tentu biasa dengan kedua istilah nafi dan isbat. Ianya begitu sinonim dengan perjalanan ilmu tarekat dan ilmu usuludin.

Nafi beerti menolak atau membangkang atau tidak diterima sama sekali. Isbat beerti menetapkan atau diterima sesungguhnya. Contoh mudahnya kita mengisbatkan jawapan 1 + 1 = 2. Manakala menafikan 1 + 1 = 3. Nafi dan isbat ini adalah disertai dengan yakin. Ditolak atau dinafikan sesuatu itu dengan yakin dan diisbatkan atau ditetapkan sesuatu itu juga dengan yakin. Jika kita dalam keraguan, tidaklah sempurna nafi dan isbat itu. Sebab itu adanya nafi dan isbat ini setelah adanya ilmu akan sesuatu perkara yang hendak dinafi dan diisbatkan.

Nafi dan isbat  dibahagi kepada 3 tahap iaitu:-

1. Nafi dan isbat peringkat awam

2. Nafi dan isbat peringkat pertengahan dan

3. Nafi dan isbat peringkat muntahi.

Nafi dan isbat peringkat awam ialah mereka menafikan hamba memiliki sifat-sifat ketuhanan dan hanya mengisbatkan Allah sahaja yang memiliki sifat-sifat tersebut. Pendapat ini berlandaskan akal maka sudah tentu mereka tertakluk pada hukum akal yang tiga iaitu wajib, mustahil dan harus akal. 

Nafi dan isbat peringkat pertengahan ialah mereka menafikan syak dan waham peringkat awam dan mengisbatkan hamba juga memiliki sifat-sifat ketuhanan. Pendapat ini berlandaskan cara mereka mengenal Allah iaitu dengan cara tafsili. Mereka melihat dari sudut hukum syarak, hukum akal dan hukum adat.

Manakala nafi dan isbat peringkat muntahi pula dipecahkan kepada 4 bahagian iaitu:-

a) Menafikan af’al makhluk, mengisbatkan af’al Allah 

b) Menafikan asmak makluk, mengisbatkan asmak Allah 

c) Menafikan sifat makhluk, mengisbatkan sifat Allah 

d) Menafikan wujud makhluk, mengisbatkan wujud Allah.

Pendapat ini berdasarkan apa yang telah mereka rasa. Ini merupakan pengalaman kerohanian yang tidak dapat dinilai dengan kekuatan akal semata-mata. Sehingga di suatu peringkat, tiada nafi dan isbat lagi pada mereka. Ini dinamakan fana’billah atau baqabillah.

Untuk memahami 4 bahagian ini, pembaca boleh merujuk semula bab Perbezaan antara Qadim dengan muhaddas.

Bab Kedua : USUL FIQH

Kalau kita mendefinisikan usul fiqh ini menurut ilmunya, usul beerti ‘sumber’ atau ‘dalil’. Fiqh beerti hukum-hukum syarak. Usul fiqh beerti mengetahui akan hukum-hukum syarak berkaitan perbuatan mukallaf seperti hukum wajib, sunat, halal, haram, sah, batal  dan apa-apa yang terkandung dalam hukum usul fiqh. Orang yang arif berkenaan hukum-hukum dalam usul fiqh ini disebut faqih atau fuqaha atau ulama fekah. Sesuatu fatwa yang dikeluarkan sama ada yang baru atau lama, yang ditambah, dikurangkan, ditukar, diganti; adalah hasil dari ijmak ulama-ulama fiqh. 

Dari satu sudut, belajar usul fiqh ialah untuk menetapkan sesuatu hukum syarak dengan jalan pasti atau yakin atau dengan jalan ‘zhan’ iaitu dugaan atau perkiraan dan untuk menghindari ‘taklid’ iaitu mengikuti pendapat orang lain tanpa usul periksa. Usul fiqh menolak taklid dan mengambil ‘ittibat’ iaitu mengikut pendapat orang lain dengan mengetahui alasan-alasannya dan hendaklah alasan-alasan tersebut tidak bercanggah dengan peraturan syarak iaitu ketetapan dari dalil quran dan hadis.

Dari sudut tauhid, usul fiqh atau feqah menyentuh bab ibadah iaitu kategori pertama susunan ilmu dalam bab ‘rahsia agama’. Rahsia agama itu terkandung dalam iman, Islam, tauhid dan makrifah. Dalam Islam itu dihuraikan bab ibadah, muamalah, munakahah dan jenayah.

Dalam usul fiqh ini, huraian hanya akan menyentuh bahagian kedua rahsia agama itu iaitu Islam. Kita lihat bagaimana Islam itu mencegah kita daripada melakukan syirik terhadap Allah. Manakala bahagian lain dalam apa yang dikatakan rahsia agama itu akan dihurai pada bab yang lain nanti. InsyaAllah.

i) Ibadah

Dari segi bahasa Arabnya, ibadah beerti tunduk, patuh atau merendah diri. Ibadah yang kami maksudkan ialah amalan atau gerak kerja, gerak laku yang dikhususkan untuk Allah SWT. Dibahagikan ibadah itu kepada 2 bahagian iaitu ibadah khusus dan ibadah umum. Daripada 2 bahagian ini ada yang hukumnya fardhu ain dan ada yang hukumnya fardhu kifayah. Kita lihat apa yang terkandung dalam ibadah itu merupakan tuntutan amalan kerana di situlah letaknya rukun Islam. 5 rukun Islam yang wajib kita ketahui ialah :-

1. Mengucap dua kalimah syahadah

2. Sembahyang 5 waktu sehari semalam

3. Puasa di bulan ramadhan

4. Menunaikan zakat dan

5. Mengerjakan haji.

Rukun yang pertama dan kedua iaitu mengucap dan sembahyang adalah fardhu ain hukumnya manakala puasa, zakat dan haji adalah fardhu kifayah hukumnya. Fardhu ain bermaksud wajib dilakukan atau diibadatkan manakala fardhu kifayah tidak diwajibkan mengerjakannya akan tetapi jatuh wajib hukumnya jika berdaya untuk berpuasa seperti sihat tubuh badan dan hendaklah puasa itu tidak memudaratkan kesihatan. Begitu juga dengan membayar zakat dan mengerjakan haji, ia bergantung kepada kemampuan seseorang. Mengambil kira semua aspek tersebut maka dikategorikan rukun ketiga hingga kelima rukun Islam itu menjadi fadhu kifayah sahaja.

Suka kami mengingatkan, kami merujuk ibadah itu lebih kepada rukun Islam sedangkan ruang lingkup ibadah itu mencakupi segala amal badaniyyah dan bathiniyyah. Justeru kalau hendak membicarakannya secara khusus, kami berpendapat harus ditulis dalam sebuah buku usul fiqh yang lain.

Ibn Taimiyyah antara lain apabila menghuraikan ruang lingkup ibadah ini, beliau turut mengaitkannya dengan soal-soal taharah, qurban, aqiqah, nazar, sumpah dan kaffarah, iktikaf, pengurusan jenazah, doa, zikir, akhlak insaniyah dan akhlak rabbaniyyah, tawakal dan banyak lagi.   

Bagi kami, memadai kami merujuk kepada perkara paling penting. Maka kami hanya merujuk pada rukun Islam. Kami tidak akan memperincikan hukum-hukum usul fiqh ini dari 2 sudut hukum iaitu hukum taklifi dan hukum wad’i, sekadar kami ambil dasar hukum tersebut yang berjumlah 8 kesemuanya iaitu :-

1. Wajib

2. Sunat

3. Makruh

4. Harus

5. Halal

6. Haram

7. Sah dan

8. Batal. 

Manakala sumber hukum-hukum tersebut diambil dari 4 sumber iaitu :-

1. Al Quran

2. Al Hadis

3. Ijmak ulama dan

4. Qias.

Ibadah dari segi sifat, waktu, keadaan dan rukunnya terbahagi kepada 36 hal antaranya muadda (ibadah yang dikerjakan dalam waktu yang ditentukan syarak), maqdhi (ibadah yang dikerjakan diluar waktu yang ditentukan oleh syarak contohnya sembahyang qadha’), mu’ad (ibadah yang diulang semula untuk menambah kesempurnaannya contohnya sembahyang yang pada mulanya dilakukan sendirian kemudian dilakukan sekali lagi dengan berjamaah), muthlaq (ibadah yang tidak dikaitkan waktunya oleh syarak contohnya membayar kaffarat iaitu hukuman kerana melanggar sumpah), muwaqqat (ibadah yang dikaitkan dengan waktu-waktunya contohnya waktu sembahyang zohor dan asar) dan beberapa hal lagi. (sila rujuk kitab-kitab usul fiqh.)

Tujuan ibadah ini ditinjau dari sudut feqahnya ialah untuk menghadapkan diri dengan tunduk patuh serta merendah diri bagi mencapai darjat taqwa dan tauhid di sisi Allah sama ada di dunia atau di akhirat. Umpamanya ibadah sembahyang ialah untuk menyampaikan maksud seperti apa yang telah difirmankan Allah dalam quran ayat 45 surah Al Ankabuut 

yang bermaksud “…Dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat lainnya).” 

Dari sudut tasauf pula, ibadat itu ialah untuk seseorang mengesakan Allah dan menghindarkan seseorang daripada melakukan syirik pada af’al. asma. Sifat dan zatNya.

ii) Muamalah

Ayat 29 surah An Nisaa’ Allah berfirman,

Bermaksud : “Hai orang-orang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan batil kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama suka di antara kamu. Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyanyang kepadamu.”

Dalam bab muamalah, perkara yang dibincangkan ialah mengenai perniagaan. Ini termasuklah sistem jualbeli menurut syarak seperti adanya ijab kabul, tidak menipu dalam timbangan/sukatan, tidak mengambil keuntungan secara berlebihan, tiada unsur-unsur riba dan sebagainya. Bab muamalah ini ada diceritakan dalam quran surah Al Baqarah antaranya ayat 282-283.

Bab muamalah dibahagikan kepada 2 bahagian iaitu pertama perkara yang diharuskan dan kedua perkara yang diharamkan. Perkara yang termasuk dalam bahagian pertama iaitu yang diharuskan ada lebih kurang 23 bahagian antaranya ialah bab jual beli (Al Bai’), hutang piutang (Al Qardhu), sistem gadaian (Ar Rahnu), sistem simpanan (Al Wadiah), barang-barang tertangguh (Al Mudharabah) dan beberapa bab lagi. Manakala perkara yang termasuk diharamkan cuma mengandungi 4 bahagian iaitu riba, monopoli, menyorok barang dan menipu dalam sukatan. Riba ini ada disebut dalam surah Al Baqarah ayat 275.

Kalau kita perhatikan dalam bab muamalah ini, perkara yang ditekankan ialah mengenai kejujuran dalam berniaga. Ini bertujuan untuk membina nilai-nilai murni dalam jiwa peniaga seterusnya menghasilkan akhlak dan budi pekerti yang tinggi. Meskipun kaedah-kaedah mengesakan Allah dalam bab muamalah ini tidak dibincangkan secara terperinci namun bolehlah dikatakan tauhid dalam berniaga ialah bilamana adanya kejujuran dalam berniaga, sesuai dengan tuntutan syarak. Ertinya dengan mematuhi sistem muamalah dalam Islam itu sudah berlaku tauhid dalam kehidupan para peniaga. Cuma unsur-unsur syirik itu tidak terkesan sepenuhnya dalam bab ini. Apa yang dapat kita simpulkan ialah ciri-ciri penipuan itu ada dalam bahagian kedua iaitu perkara yang diharamkan dan ini merangkumi 4 perkara di atas. Kalau hendak dinampakkan tanda-tanda syirik itu bolehlah kita katakan ia berlaku pada 4 perkara tersebut. Dan ianya jatuh pada syirik khafi kerana adanya sifat-sifat mazmumah atau sifat-sifat tercela seperti riba dan menipu. 

iii) Munakahah

Perkara yang ketiga dalam Islam ialah tentang nikah kahwin yakni alam rumahtangga atau disebut munakahah. Apa yang dihuraikan di sini masih lagi sekitaran peraturan dan hukum-hukum perkahwinan juga perceraian menurut syarak. Konsep tauhid dalam munakahah ini adalah dengan mengikut sunnah nabi iaitu berkahwin bagi yang mampu. 

Bab munakahah antara lain membincangkan soal mahar atau maskawin, majlis nikah atau walimatulurus, fasakh, talaq, illa, khuluq, rujuk, nafkah, iddah dan sampailah kepada soal penjagaan anak. Bab ini masih tidak membicarakan secara khusus di mana berlakunya syirik melainkan perbicaraan yang lebih kepada tatatertib perkahwinan atau perceraian.

Bagaimana kita boleh mengaitkan ada unsur-unsur mengesakan Allah pada bab munakahah ini? Kalau kita perhatikan, bukankah ada pada nabi itu bab munakahah ini? Maksudnya nabi Muhammad SAW juga berkahwin justeru itu munakahah ini menjadi sunnah nabi dan sesiapa yang menurut sunnah nabi yakni bagi mereka yang berkemampuan untuk berkahwin, sesungguhnya dia termasuk di kalangan orang-orang yang taat dan patuh pada nabinya. Allah telah berfirman dalam Al Quran surah An Nisa’ ayat 80,

Bermaksud: “Barangsiapa yang mentaati Rasul itu, sesungguhnya dia telah mentaati Allah. Dan barangsiapa yang berpaling (dari ketaatan itu), maka Kami tidak mengutusmu untuk menjadi pemelihara bagi mereka. ”

iv) Jenayah

Akhir sekali yang keempat iaitu bab jenayah. Bab jenayah khusus membicarakan tentang hukum melakukan jenayah atau kesalahan. Hukum-hukum dalam bab jenayah ini seperti hudud, qisas dan takzir tidak dapat dilaksanakan di negara kita Malaysia kerana tidak relevan dengan masyarakat majmuk. Pada bab ini bukan amalan tauhid yang diterangkan tetapi adalah pemberitahuan bagaimana menjaga tauhid itu daripada rosak kerana jenayah. Pengetahuan dalam bab jenayah ini perlu supaya dapat kita mengawasi tingkah laku kita seterusnya dapat kita membezakan yang mana kufur dan taat. Secara umumnya untuk menjaga keharmonian hidup bermasyarakat. Menjaga tamadun dan tatasusila.

Hudud dari segi bahasa beerti ‘pencegahan’. Menurut syarak, hudud ialah hukuman yang telah ditentukan berdasarkan nas-nas Al Quran dan hadith nabi SAW. Apabila suatu hukuman yang dilaksanakan berdasarkan quran dan hadith, maka ia bermaksud hukuman itu tidak perlu dipersoalkan lagi kerana ia telah ditentukan Allah SWT. 

Qisas dari segi bahasa beerti ‘mengikut’. Menurut syarak beerti suatu hukuman yang telah ditentukan berdasarkan nas-nas Al Quran dan hadith nabi SAW. Hukuman qisas adalah berdasarkan jenis kesalahan yang dibalas sesuai dengan jenis kesalahan tersebut seperti bunuh dibalas dengan bunuh. Bagaimanapun hukuman ini boleh terbatal andainya pihak yang menuntut bersedia memaafkan pihak yang kena tuntut. 

Takzir dari segi bahasa beerti ‘menolak’. Hukuman ini tidak ditentukan oleh syarak dan tidak termasuk dalam hudud dan qisas. Ia dilaksanakan mengikut kesesuaian masa ke semasa. Hukuman takzir ini hendaklah tidak melebihi kedua hukum di atas iaitu hudud dan qisas. Biasanya ia digunapakai di negara-negara bermasyarakat majmuk.

Setelah melihat kesemua bab yang dibincangkan dalam ilmu usul fiqh ini, kita dapati kaedah-kaedah mengesakan Allah terletak paling ketara dalam bab ibadah iaitu yang merangkumi 5 rukun Islam - mengucap, sembahyang, puasa, zakat dan naik haji. Seperti yang dikatakan, ilmu usul fiqh itu sendiri berdiri sebagai satu cabang ilmu tentang peraturan atau hukum-hakam yang terkandung dalam Islam; justeru itu ia secara tidak langsung menekankan kepada soal akhlak. Soal akhlak ini berkaitan dengan ihsan dan ihsan itulah yang membawa kita kepada tauhid. Allah ada berfirman dalam Al Quran

“..Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar.” Maksud surah Al Ankabuut ayat 45 .  

Bab Ketiga : TASAUF

Tidak salah jika kami katakan rahsia tauhid atau mengesakan Allah terletak dalam ilmu tasauf sebab ilmu tasauf menghuraikan ilmu-ilmu ketuhanan secara tafsili. Bagaimanapun kami juga berpendapat, tidak boleh mempelajari ilmu tasauf terlebih dahulu jika kita belum menguasai ilmu usuludin dan usul fiqh. Berapa ramai orang yang sesat dalam ilmu tasauf berpunca daripada mengabaikan kedua ilmu tersebut. Dengan usuludin kita mengenal sifat-sifat Allah agar kita tidak tersilap mensifati Allah dengan sifat yang tidak layak bagiNya dan dengan usul fiqh dapat kita mengetahui hukum-hakam dan peraturan syariat dan ibadat. Dan adalah tasauf itu kesempurnaan bagi segala ilmu. Sebab belajar tasauf supaya tidak rosak iman dan amal dan had wajib belajar tasauf ialah apabila dapat kita mengesakan Allah pada af’al. 

Dalam tasauf, tauhid itu adalah persoalan pokok yang dibincangkan dan tentu saja musuh kepada tauhid itu yakni syirik tidak dipinggirkan begitu saja. Huraian syirik akan dibincangkan dalam satu bab khusus nanti. InsyaAllah!

Kenapa pentingnya tauhid? Kalau dengan logik akalpun kita akur dengan keperluan mengesakan Allah agar kita tidak tergolong dalam golongan orang-orang yang mensyirikkan Allah apatah lagi setelah datangnya wahyu. Allah telah memberikan amaranNya dalam surah Az Zummar ayat 65,

Mahfumnya, “Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang yang sebelum kamu, jika kamu mempersekutukan (Allah) niscaya akan hapuslah amalanmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.”

Dan lagi firmanNya,

Bermaksud: “Sesiapa yang syirik terhadap Allah, maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya syurga dan tempat kembalinya ialah neraka.” Surah Al Maidah:72.

Seterusnya dalam surah An Nisa’ ayat 116,

Bermaksud: “Sesungguhnya Allah tiada mengampuni, jika Dia dipersekutukan (disyirikkan) dengan yang lain dan Dia mengampuni dosa yang kurang daripada itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya. Barang siapa yang mensyirikkan Allah, sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jauh”

Kesimpulannya hendaklah kita mentauhidkan Allah sentiasa agar kita tidak terhukum oleh ketiga-tiga ayat di atas (Sebenarnya banyak lagi ayat-ayat yang menghukum orang-orang yang mensyirikkan Allah, kami sekadar mengambil tiga contoh di atas untuk rujukan pembaca - Penyusun). 

Berdasarkan ayat di atas, kalau kita mensyirikkan Allah beerti kita termasuk di kalangan orang-orang yang merugi kerana segala amalan kita akan tertolak. Syurga juga diharamkan bagi mereka yang tidak mentauhidkan Allah dan mereka juga termasuk di kalangan orang-orang yang berada dalam kesesatan yang jauh!

Amalan tasauf ialah amalan rohaniyah atau bathiniyah. Sama ada dari sudut mujahadah atau musyahadah, mukasyafah atau makrifah ataupun mahabbah. 

Menurut Al Palimbani (Abdus Samad Al Jawi Al Palimbani) seorang ulama tasauf yang dihormati, tauhid itu diterjemahkan kepada empat tingkat iaitu pertama tauhid dengan lisan yakni mengucapkan kalimah la illa ha illallah. Tauhid tahap ini berkemungkinan memberi bekas pada hati dan perbuatan dan berkemungkinan juga tidak. Tauhid ini juga ada di kalangan orang-orang munafik.

Tahap kedua ialah tauhid yang dilafazkan dengan membenarkan maknanya dan inilah tauhid kebanyakkan orang-orang awam. Tahap ketiga ialah tauhid yang berjalan dengan seseorang memandang dengan hatinya yang terbuka hijab lantaran memperoleh nur Allah. Inilah kebanyakkan yang dicari-cari oleh ahli tarekat. Inilah tauhid orang-orang muqarabin. 

Tahap yang tertinggi ialah apabila seseorang itu tiada lagi melihat wujud sesuatu di alam ini melainkan hanya wujud Allah. Beerti mereka telah fana dalam tauhid. Inilah tauhid orang-orang shiddiqin.  

Kami tidak akan mengulas panjang akan pendapat Al Palimbani ini kerana kami cenderung kepada huraian tauhid dalam tasauf itu menurut apa yang kami rasakan lebih mudah. Bagi kami Al Palimbani lebih fokus kepada melihat tauhid atau pengesaan Allah itu dari pandangan tasauf beliau. Pandangan beliau juga bukan sekadar bersandar daripada hasil kajiannya terhadap pemikiran Al Ghazalie, tetapi juga dari pengalaman kerohanian beliau sendiri.

Kaedah mentauhidkan Allah dalam tasauf dibahagi kepada 2 bahagian utama, yang pertama;

1. Tauhid Al Rububiyyah

2. Tauhid Al Uluhiyyah 

3. Tauhid zat

4. Tauhid sifat dan 

5. Tauhid af’al

Bahagian kedua iaitu,

1. Tauhid af’al

2. Tauhid asma

3. Tauhid sifat dan

4. Tauhid zat.

Yang akan kami huraikan di sini ialah tauhid pada bahagian pertama. (Untuk huraian bahagian kedua, adalah lebih baik pembaca mendapatkan buku Ad darun Nahfis. Kami tidak berniat menghuraikannya di sini kerana merasakan ia tidak sesuai untuk bacaan umum apatah lagi mempelajarinya hanya melalui buku – Penyusun).

     

Tauhid al Rububiyyah

Tauhid rububiyyah bermaksud kepercayaan akan adanya Tuhan. Rububiyyah bermaksud ketuhanan. Semua manusia percaya adanya Tuhan, tidak kira sama ada seseorang itu kafir atau Islam. Ini dapat difahami melalui ayat Quran surah Al Ankabuut Ayat 61.

  

    

Bermaksud: “Dan sesungguhnya kamu bertanya kepada mereka ‘siapakah yang menjadikan langit dan bumi serta menundukkan matahari dan bulan? Tentu mereka akan menjawab Allah.” 

Dalam satu lagi firman Allah bermaksud: “Maka mereka tetap akan menjawab dengan berkata: Allah jualah yang menguasai segala-galanya.” Surah Yunus:31.

Tauhid rububiyyah ini juga dikenal dengan istilah tauhid al-Qauli al Iqtiqadi. Ini kerana menurut pendapat ulama, tauhid itu disertai dengan pengakuan hati dan lisan akan kewujudan Allah Ta’ala Yang Maha Esa.

Dalam hubungan manusia dengan Allah pada tauhid rububiyyah ini bolehlah kita bahagikan kepada 3 kelompok utama iaitu kelompok pertama yang mengakui tauhid rububiyyah ini, kelompok kedua yang tidak mengakui akan tauhid rububiyyah seperti Atheis (golongan yang tidak mempercayai agama), naturalist (golongan yang berfahaman alam ini terjadi dengan sendirinya) dan free thinker (golongan yang berfikiran bebas) dan kelompok ketiga yang tidak mengetahui akan tauhid rububiyyah contohnya mereka yang tidak mempelajari ilmu tauhid atau mereka yang jahil.

Kelompok yang mempercayai tauhid rububiyyah itupun ada yang mengakuinya kemudian mengesakan Allah dan mengamalkan syariat Islamiah. Ada juga yang sekadar mengakuinya sahaja tetapi tidak mengabdikan keesaan Allah dalam ertikata sebenar dan ada yang mengakuinya akan tetapi mempersekutukan Allah dengan sesuatu seperti kaum musyirikin.

Syeikh Abu Bakar Jabir al Jaza’iri mendefinisikan tauhid rububiyyah itu sebagai: Menafikan dan menolak sebarang sekutu bagi Allah dalam sifat rububiyyah yang mutlak, mencipta, memberi rezeki, memegang kuasa pemerintahan, mentadbir, mematikan serta menghidupkan dan memberi serta menarik semula nikmat, mendatangkan bahaya dan manfaat, memuliakan serta menghina. 

Hakikatnya al rububiyyah itu hanyalah layak bagi Allah Ta’ala yang Maha Berkuasa. Firman Allah dalam Al Quran, 

Bermaksud: “Nyatakanlah lagi, siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh dan Tuhan yang mempunyai ‘arasy’ yang besar? Mereka akan menjawab: Semuanya kepunyaan Allah.” Al Mukmin:86-87.

Tauhid al Uluhiyyah

Tidaklah memadai dengan sekadar tauhid rububiyyah itu sahaja, hendaklah kita ketahui pula apa yang dimaksudkan dengan tauhid uluhiyyah. Tauhid uluhiyyah ialah setelah kita percaya adanya Tuhan yakni Allah maka Allah itulah yang kita sembah. Tempat kita memohon pertolongan. Tempat untuk berserah diri. Tempat kita menyerahkan segala amal ibadah kita. Tempat untuk kita bermunajat dan berbagai-bagai lagi. Ini bermakna tauhid uluhiyyah ini hanya berada pada orang-orang Islam yang beriman dengan Allah. Tauhid uluhiyyah disebut juga tauhid ubudiyyah atau tauhid fi’li. 

Allah telah memberi peringatan kepada kita melalui nabiNya dalam surah Hud ayat 84, 

Bermaksud: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenar tiada Tuhan kamu selain daripadaNya.”

Oleh kerana tauhid uluhiyyah ini menumpukan kepada ibadat dan syariat Islamiah maka kalimah La Ilaha Illallah dimaksud dengan La Ma’budu Illallah. Selaras dengan keihklasan dalam ibadah kalimah La Ilaha Illallah itu bermaksud La Maqsuda Illallah dan sebagai tanda kehambaan diri yang mengakui kewujudan Allah kalimah La Ilaha Illallah itu bermaksud La Maujuda Illallah.

  Setelah itu barulah mengkhususkan tauhid itu pada zat, sifat dan af’alNya. Ketiga tauhid inilah yang memerlukan perbincangan yang mendalam serta kefahaman yang jitu bagi menentukan sejauh manakah tauhid kita terhadap Allah SWT. Ilmu tentang tauhid ini hanya boleh didapati melalui ilmu usuludin dan tasauf. Ia tidak boleh dipelajari melalui buku-buku sahaja melainkan perlu kepada guru-guru yang memahami dan mendalam ilmunya lagi mursyid tarafnya. 

Jika ketiga tauhid ini dibincangkan secara umum, dikhuatiri perbincangannya sampai melanggar batasan. Justeru kami hanya akan menerangkan secara garis dasar sahaja apa yang dimaksudkan dengan tauhid zat, sifat dan af’al itu.

Apabila kita mendalami ilmu tauhid pada tingkatan zat (yang nyatanya seakan mengengkari apa yang disabdakan nabi, “zat Allah jangan kamu fikirkan”) maka tidak boleh tidak kita akan berhadapan dengan tiga masalah utama iaitu yang menyentuh perbahasan perihal ketuhanan atau illah iaitu disebut ilahiyyat, kemudian kepada masalah yang berhubungan dengan kenabian iaitu nabawiyyat dan akhirnya masalah yang hukumnya tidak terdapat pada sifat samak iaitu pendengaran yang disebut sammiyyat.

Dari sudut ilmu usuludin, tauhidul zat merangkumi 6 sifat yang bermula pada sifat wujud hingga wahdaniah. Hendaklah kita mengesakan bahawasanya Allah adalah zat yang wajib wujudnya (wajibal wujud) dan wujudnya zat Allah bukan dikeranakan oleh suatu kerana. Wujudnya zat itu adalah seperti mana yang dikhabarkan oleh sifat salbiah yang lima. WujudNya adalah wujud yang qidam, baqa, mukhalafatuhu Ta’ala lil hawadith, qiam binafsih dan wahdaniah.

Berkata Asy’ari, “Wujud (zat) itu adalah ain maujud atau maujud itu sendiri.”

Berkata ulama tasauf, “Tiap-tiap yang qadim, maka dia adalah baqa.”

Tauhidul sifat pula bolehlah kita mengertikan sebagai mengesakan Allah pada sifat kesempurnaanNya iaitu sifat ma’ani atau sifat kamalat. Kemuncak keesaan sifat Allah ialah sehingga tiada berbekas lagi sifat yang ada pada kita. 

Selagi kita menafikan akan sifat-sifat yang ada pada kita ini, maka ketahuilah ketika itu kita adalah dalam perjalanan ilmu tauhid sifat. Jika kita berhenti, ada kemungkinan kita akan cenderung kepada Muktazillah atau Jabariah atau Qadariah. Inilah antara sebabnya kami mengelak dari menceritakan akan tauhid zat, sifat dan af’alNya  pada buku yang terbatas ini.

Tauhidul af’al beerti harus bagi Allah menjadikan segala perbuatan sama ada pada gerak atau diam itu daripada sifat qudrat dan iradatNya. Jika kita mengatakan wajib segala gerak diam itu dijadikan dari sifat qudrat dan iradat Allah, maka akan bertentangan akal kita dengan perbuatan gerak dan diam yang terarah pada kejahatan dan kemungkaran. Mustahil pada akal kita Allah akan menjadikan perbuatan yang buruk. 

Selagi kita melihat masalah ini pada sudut ilmu usuludin, maka selagi itu kita terhenti pada dalil akal. Maka itu dikatakan ilmu usuludin sebenarnya terhenti pada tauhid sifat. Berlainan pula kalau kita melihat tauhid af’al ini dari sudut ilmu tasauf. Cuma di luar kesanggupan kami untuk menghuraikannya secara panjang lebar di sini. 

Adalah lebih baik kita menurut seperti apa yang disaran oleh ulama salafus soleh yang telah sepakat menetapkan bahawa dalam penafsiran zat, sifat dan af’al Allah ; kita perlu berpegang kepada 3 kriteria iaitu jangan menanyakan bagaimana? (taklif), jangan menyerupakan dengan mahkluk (tasybih) dan jangan meniadakan sifat Allah (ta’thil). 

Dan dalam ilmu kalam pula, ulama salafus soleh juga menggariskan jangan mendahulukan akal atas dalil, dan jangan mentakwilkan Quran dan hadis. Ertinya kita menerima dan beriman bulat-bulat terhadap apa yang telah ditetapkan! 

Berlainan pula dengan ulama khalaf, mereka mentakwilkan hal tersebut menurut dalil-dalil akal dan aturan bahasa Arab. Dalam ilmu usul fiqh, takwil itu dibolehkan asal menepati tiga kriteria iaitu takwil yang berdasarkan dalil syarak sama ada dari nas quran atau hadis sahih, qiyas atau syariat dan dasar-dasar umum. Kedua, jika menggunakan qiyas maka harus dipastikan yang qiyas itu jelas dan ketiga takwil yang sesuai dengan penggunaan bahasa dan kebiasaan syariat.

Dan kami mengambil pendekatan, demi mengelakkan berlaku perkara yang boleh menimbulkan fitnah dan salah faham, terlebih elok kita abaikan persoalan tersebut. Lagi pula ia menyentuh soal akidah dan amat berbahaya jika menimbulkan khilaf. Tidaklah kami akan mengupas isu tersebut di dalam buku ini sesuai dengan matlamat kami menjadikan buku ini sebagai bacaan yang tidak memberatkan pemikiran para pembaca. 

Kami berpendapat, ‘sir Rububiyyah’ biarlah diceritakan menurut adab yang sepatutnya iaitu secara bersemuka antara murid dengan guru mursyid. Dengan cara ini saja kaedah pembelajaran lebih sistematik. Dan guru mursyid dapat terus  menilai tahap-tahap seorang murid, sama ada boleh atau tidak disampaikan hal-hal yang menyentuh sir rububiyyah.   

RAHSIA AGAMA

Bersabda nabi SAW, yang bermaksud:  “Apabila Allah kasihkan seseorang hambaNya, maka diberinya akan hambaNya itu kefahaman tentang rahsia agama.” 

Ada empat perkara yang terkandung di dalam rahsia agama. Empat perkara tersebut seharusnya kita ketahui dan kita fahami agar kita sentiasa berada di landasan agama yang lurus. Tidaklah boleh berpisah keempat-empat perkara ini di dalam kehidupan kita seharian. Apa jua yang kita bincangkan atau kita bercerita atau kita mengajar maka adalah empat perkara ini yang terkandung di dalamnya. Empat perkara tersebut ialah :-

1. Iman.

2. Islam

3. Tauhid dan

4. Makrifah.

Ada juga yang mengkaitkan empat perkara ini kepada syariat, tarikat, hakikat dan makrifat. Yang akan kami huraikan di sini hanyalah dua perkara di atas iaitu iman dan makrifah. Manakala Islam dan tauhid memadai dengan huraian yang ringkas kerana kami telah menghuraikannya dengan panjang lebar pada bab terdahulu (sila rujuk pada mukasurat 70 - 82).

IMAN

Iman bermaksud percaya. Kepercayaan inilah yang dinamakan akidah. Bermula rahsia agama itu ialah daripada kepercayaan. Dengan iman ini barulah bermulanya hubungan kita dengan Allah.  Kepercayaan ini membentuk asas iman kepada enam perkara. Ini juga membezakan iman kita dengan iman agama-agama lain. Kepercayaan atau keimanan ini juga yang membawa seseorang kepada tauhid rububiyyah. Adapun kepercayaan atau iman itu ialah:  

1. Percaya kepada Allah

2. Percaya kepada malaikat

3. Percaya kepada kitab

4. Percaya kepada Nabi dan Rasul

5. Percaya kepada hari kiamat dan

6. Percaya kepada qadak dan qadar.

Firman Allah dalam surah Al Baqarah ayat 2 dan 3, 

Maksudnya: “(iaitu) mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan sholat dan menafkahkan sebahagian rezeki yang kami anugerahkan kepada mereka. Dan mereka yang beriman kepada kitab (Al Quran) yang telah Kami turunkan kepadamu dan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelum kamu serta mereka yakin akan adanya (kehidupan) akhirat.”

Percaya kepada Allah dan percaya kepada Rasul berkaitan dengan rukun Islam pertama iaitu mengucap dua kalimah syahadah. Kita mengaku dan naik saksi bahawa tiada Tuhan lain yang wajib disembah melainkan Allah dan kita juga naik saksi bahawa Muhammad itu Rasulullah. 

Redhanya kita naik saksi itu berpunca dari kepercayaan kita atau keimanan kita. Jika kita tidak beriman sepenuhnya nescaya tiadalah kita akan naik saksi dan mengakui bahawa Allah itu Tuhan kita dan Muhammad itu rasul kita. 

Berimannya kita kepada Allah dan Muhammad kerana kita mempercayai (beriman) kepada kitab yakni Al Quran. Meskipun kita tidak pernah melihat Muhammad dan apatah lagi Allah tetapi kerana kita beriman kepada kitab Al Quran, maka kita mempercayai apa yang diperjelaskan dalam kitab tersebut. Kedapatan banyak dalil yang menerangkan akan Allah dan RasulNya.  Ini sekadar contoh bagaimana kami menghubungkaitkan antara rukun Iman dan rukun Islam.

Untuk melihat tahap-tahap iman ini secara terperinci, harus kita memaklumi bahawa manusia ada tiga peringkat atau tiga golongan, iaitu golongan awam (mubtadi), golongan pertengahan (mutawasid) dan golongan atasan (muntahi). Di sinilah menentukan iman seseorang terhadap Tuhannya.

Iman terbahagi kepada lima peringkat. Peringkat-peringkat inilah yang meletakkan seseorang kepada salah satu daripada tiga golongan tadi. Peringkat iman itu ialah.

1. Iman taklid

2. Iman ilmu

3. Iman ayan

4. Iman hak dan

5. Iman hakikat.

1. Iman Taklid

Iman ertinya percaya. Kepercayaan adanya Tuhan. Taklid bermaksud bersandar. Iman yang bersandar kepada seseorang yang dipercayainya. Jika seseorang percaya adanya Tuhan sekadar dia bertaklid kepada orang yang dipercayainya, maka tidaklah sah imannya. 

Sebagai contoh yang dikatakan iman taklid, apabila ditanya kepada seseorang akan kepercayaannya tentang adanya Tuhan. maka dia berkata: “Bapaku berkata ataupun aku mendengar ustaz berkata, adanya Tuhan dengan adanya alam ini. Mustahil alam ini terjadi dengan sendirinya. Pasti ada yang menjadikan.” Dia hanya bersandar kepada kata-kata orang yang dipercayainya. 

Tanpa ada rasa kesan atau keyakinan dihatinya yang dia sendiri yakin adanya Tuhan itu dengan nyata adanya alam ini.  Iman orang ini dikategorikan sebagai iman taklid. Tidak sah imannya. Jika imannya tidak sah, maka segala amalannya akan ditolak, tidaklah ia termasuk di dalam golongan orang-orang yang beriman.

Bagaimana pula mereka yang bertaklid pada Al Quran? Kami berpendapat tidak sempurna rukun imannya kerana sekadar bertaklid kepada Al Quran sedangkan rukun iman itu merangkumi 6 perkara. Walaupun keenam-enam rukun iman itu diambil dari sumber Al Quran, akan tetapi mereka perlu juga merujuk kepada orang-orang yang arif, kemudian melaksanakan rukun iman itu dengan amal agar benar-benar sempurna imannya.  

Oleh yang demikian, kalangan ulama Ahli sunnah Wal jamaah telah menetapkan perlu merujuk kepada 4 perkara iaitu quran, hadis, ijmak ulama dan qias.  

Kesimpulannya tidak boleh kita terhenti pada iman taklid sahaja untuk mencapai darjat keimanan yang benar-benar sempurna zahir dan bathinnya. Jika ada keinginan untuk seseorang mencari kebenaran akan hakikat iman itu, maka bermulalah ia daripada iman taklid kepada iman ilmu.

2. Iman Ilmu

Iman ilmu selalunya berada pada orang-orang kafir. Mereka tergolong di dalam ketegori orang bijak pandai. Mempunyai sijil atau ijazah yang diiktiraf. Boleh mengajar orang-orang Islam bagi melayakkan mereka mendapat sijil atau ijazah. Kepercayaan mereka kepada Tuhan adalah sama dengan kita orang Islam, tetapi kafir mereka kepada kerasulan nabi Muhammad SAW. Mereka menolak kerasulan nabi Muhammad SAW.

Sebagai contoh iman ilmu ialah apabila seseorang hendak melanjutkan pengajian mereka di dalam bidang keagamaan. Sama ada di dalam bidang usuludin mahupun fekah (syariah). Mereka akan pergi keluar negara sama ada di Amerika ataupun di Britain. Di sana ada universiti yang menawarkan kursus di dalam bidang-bidang yang tertentu di dalam jurusan keagamaan. Tenaga pengajar atau pensyarahnya adalah terdiri dari orang-orang kafir bangsa Yahudi dan Nasrani (kristian). Walaupun ilmu keagamaan mereka tinggi tetapi mereka tetap tergolong di dalam golongan orang-orang kafir. Mereka disebut imannya sebagai iman ilmu. Iman ilmu juga ijmak ulama menghukumkan tidak sah.

3. Iman Ayan

Iman ayan adalah serendah-rendah iman seseorang itu. Iman ini, jumhur ataupun sebahagian ulama menyatakan sah imannya. Dikatakan iman ayan ialah apabila seseorang itu percaya akan adanya Tuhan melalui orang yang dia percaya, kemudian dia berfikir dengan dalil akalnya, adalah mustahil alam ini boleh terjadi dengan sendirinya. Maka yakinlah di dalam hatinya bahawa adanya Tuhan itu adalah dengan adanya alam ini. Tidak ia bertaklid kepada orang yang dipercayainya sahaja semata-mata.

Hukumnya sahlah imannya mengikut jumhur (sebahagian) ulama ilmu kalam. Bagi kategori ini perlaksanan ibadah adalah wajib ke atasnya. Sebahagian lagi ulama menyatakan tidak sah imannya kerana mereka belum dapat mengisbatkan zat, sifat dan af’al Allah. Jika tidak dapat mengisbatkan zat, sifat dan af’al Allah bermakna perlaksanan tauhid itu tidak sempurna. Dikhuatiri mereka ini mensyirikkan Allah sama ada pada zat, sifat mahupun af’alNya.

Jika berlaku perkara syirik di dalam ibadah maka tertolaklah amalan itu kerana syirik itu membatalkan amalan pelakunya. Menjadi sia-sia amalan seseorang jika terdapat dosa syirik di dalamnya walaupun seberat zarah sekalipun. Ini yang diisyaratkan Allah dalam surah Az Zumar ayat 65, menjadi sia-sia segala amalan mereka. Iman ayan inilah yang dikatakan iman orang awam.

4. Iman Hak

Iman hak ialah iman orang-orang yang mendalami ilmu usuludin. Mereka mengenal akan sifat-sifat Allah. Tahu membezakan di antara muhaddas dengan Qadim. Dapat mengisbatkan dan seterusnya mengesakan Allah pada zat, sifat dan af’alNya. 

Mereka juga mengenal akan syirik-syirik halus. Iaitu sifat-sifat mazmumah (terkeji). Menjaga perkara-perkara yang boleh membatalkan amalan. Beribadah hanya semata-mata kerana Allah, tidak mengharapkan sesuatu melainkan keredaan Allah. Mereka tergolong di dalam golongan pertengahan. Lebih baik dari golongan awam. Golongan pertengahan ini ibadahnya lebih baik dari golongan awam. Khusyuk sembahyangnya dengan menjaga rukun qalbi, qauli dan fe’li. Menjaga puasanya dari perkara-perkara yang boleh mengurangkan pahala puasa. Jika kita merasakan kita di dalam golongan ini maka kita dikategorikan sebagai golongan pertengahan (mutawasid).

5, Iman Hakikat.

  Iman hakikat adalah iman yang tertinggi di dalam peringkat iman. Inilah iman peringkat muntahi. Selalunya iman ini disebut sebagai iman para nabi-nabi dan wali-wali Allah. Adalah sukar bagi mencapai tahap keimanan seperti ini. Tetapi tidaklah mustahil bagi seseorang itu mencapai ke tahapnya.

Iman hakikat ini mereka merasakan apa yang telah dirasakan oleh orang yang telah merasa. Mereka ini disebut sebagai orang-orang yang telah sampai ke makam Tuhannya. Mereka bermujahadah mencari jalan ketuhanan dengan jalan yang tidak pernah dilalui oleh orang-orang pertengahan. Kebanyakan nabi-nabi yang dikisahkan oleh Allah di dalam quran, mereka ini dituduh sebagai gila atau sesat. Begitu juga dengan kebanyakan wali-wali Allah. Mereka juga tidak terlepas dari tuduhan sebagai gila dan sesat. 

Seseorang itu apabila ia beramal dengan amalan tauhid dan bagi pengamal tarekat pula mereka beramal dengan amalan zikirullah yang telah ditalkinkan oleh guru atau mursyid mereka. Di dalam amalan itu nanti mereka akan merasa atau melihat sesuatu perkara yang luar biasa pada akal fikiran manusia.

Perkara-perkara yang diperolehi itu disebut sebagai ilham. Di dalam istilah lain disebut sebagai ilmu laduni. Ilmu laduni ini ialah ilmu yang datang terus dari Allah dengan tiada perantaraan. Lain orang lain pula jalan laduni atau ilham yang mereka perolehi. Oleh kerana perkara ini berlainan di antara seseorang dan harus pula hukumnya mendapat ilham ini, kerana itulah ianya tidak boleh dijadikan pegangan oleh semua orang. Dan tidak boleh juga dijadikan sebagai bahan ilmiah.

Maka dengan itu berkatalah orang-orang arifbillah “Siapa yang merasa maka dialah yang tahu.” Begitulah iman hakikat itu mereka merasa apa yang telah dirasakan oleh orang yang merasa.

Sebaiknya jika kita tidak menempuh jalan kerohanian, ataupun jalan-jalan makrifah, janganlah kita bersangka buruk dengan mereka. Mereka juga asalnya dari golongan awam dan mereka juga asalnya dari golongan pertengahan. Peringatan ini ada dinyatakan oleh Allah di dalam quran surah Al Hujarat ayat 11.

   

                                       

  Bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman janganlah kamu menghina (mencemuh) sesuatu kaum, kemungkinan kaum yang kamu hinakan itu lebih mulia dari kamu.”

Kesimpulannya iman hakikat ialah iman para nabi-nabi dan para wali-wali Allah. Tidaklah mustahil seseorang manusia itu sampai kepada tahap iman hakikat ini. Dengan sifat Rahman dan Rahim Allah, siapa juga boleh sampai kepada iman hakikat. Janji Allah, barang siapa bermujahadah mencari jalanNya pasti akan ditunjukiNya.

ISLAM

Dalam bab Islam inilah adanya hubungan kita dengan sesama manusia dan bermula juga hubungan kita dengan Allah. Furu’ atau cabang dalam Islam itu ialah ibadah, muamalah, munakahah dan jenayah. Dalam bab ibadah itu terkandungnya rukun Islam yang lima iaitu mengucap, sembahyang, puasa, zakat dan haji. Apabila kita sembahyang umpamanya sembahyang jumaat atau berjamaah di masjid, inilah yang kami maksudkan berjalannya hubungan antara kita sesama manusia atau disebut ‘hablul minnannas’ itu. Kalau kita lihat pada bab muamalah dan munakahah, lebih terserlah hubungan sesama manusia dan begitu juga pada bab jenayah; contohnya yang mencuri – manusia, yang menghukumpun – manusia! Demikianlah sunnatullah itu, begitu Maha BijaksanaNya Ia menghimpunkan siraturrahim antara sesama manusia dalam Islam. Inilah rahsia agama yang perlu kita perhatikan dan mengambil iktibar.

Islam juga membezakan kita dengan agama yang lain, terutama bab sembahyang. Dalam susunan ilmu - syariat, tarekat, hakikat dan makrifat; Islam letaknya pada tarekat. Dikatakan demikian kerana rukun Islam itulah tarekat atau jalan yang menyampaikan kita kepada Allah.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Al Bazzar, Rasulullah telah bersabda “Islam itu 8 bahagian. Islam satu bahagian. Solat satu bahagian. Puasa satu bahagian, zakat satu bahagian. Haji satu bahagian. Menyuruh kepada makruf satu bahagian. Menghalang daripada mungkar satu bahagian dan jihad satu bahagian. Celakalah orang yang tidak mempunyai sebagainnya.”  

TAUHID

Kalau kita perhatikan, iman adalah permulaan hubungan kita dengan Allah yakni berlaku setelah adanya rukun iman yang pertama – percaya kepada Allah. Islam ialah hubungan kita sesama manusia (hablul minannas) dan adalah tauhid itu hubungan kita dengan Allah dalam ertikata sebenar. Kami maksudkan demikian kerana apabila kita mentauhidkan Allah beerti kita tidak mensyirikkan Allah. Dan bila kita tidak mensyirikkan barulah kita termasuk dalam golongan orang-orang yang dapat bertemu denganNya sebagaimana firman Allah dalam surah Al Khafi:110,

Maksudnya: “…maka barangsiapa mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam ibadat kepada Tuhannya.”

Kami tidak akan menghuraikan panjang lebar rahsia agama berkenaan tauhid ini kerana kami telahpun menghuraikannya pada bab terdahulu. Apa yang kami hendak tekankan di sini ialah pada tauhid itu adanya ‘hablul minallah’. Jelasnya dalam rahsia agama ini dibahagikan yang mana dikatakan hablul minannas dan yang mana dikatakan hablul minallah.    

MAKRIFAH

Yang terakhir dalam rahsia agama ialah makrifah. Makrifah merupakan hubungan Allah dengan kita. Yang boleh memberikan makrifah kepada kita hanyalah Allah sahaja. Ini yang dimaksudkan hubungan Allah dengan kita. Makrifah Allah terhadap orang yang mengesakanNya harus hukumnya, makrifah ertinya kenal. Mengenal mestilah dengan ilmu. Ilmu ini seterusnya menetapkan keyakinan kita kepada kewujudan Allah. Ilmu yang mendatangkan keyakinan itulah punca permulaan makrifah Allah kepada kita. InsyaAllah! 

Makrifah dipecahkan kepada 3 bahagian. Pun begitu, ada juga dituliskan dalam kitab tua makrifah itu ada 4 bahagian. Maka kami nukilkan kesemuanya untuk rujukan para pembaca dan sama-samalah kita mengutip manfaatnya.

1. Ilmu Yakin

2. Ainul Yakin 

3. Haqqul Yakin dan

4. Kamalul Yakin.

Bila sempurna ilmu mengenal Allah maka barulah di katakan kita terlepas dari mensyirikkan Allah sepenuhnya. Sempurnanya makrifah pada lorong usuludin ialah bila dapat seseorang membezakan antara Qadim dan muhaddas (Allah dan hamba). Selagi tidak dapat seorang hamba membezakan dirinya dengan Allah dikhuatiri dia akan mensyirikkan Allah pada sifat yang tidak layak bagi Allah.

Sempurna makrifah pada feqah ialah bila dapat seseorang menetapkan hukum-hukum dalam Islam. Dan dengan pengetahuan itu dapat pula dia beramal dengan kusyuk lagi tertib sesuai dengan syarat dan rukun dalam ibadat.

Manakala sempurna makrifah pada tasauf ialah bila dapat seseorang mengenal Allah dengan mata hatinya sehingga tidak terhijab baginya pandangan zahir kepada yang bathin dan pandangan bathin kepada yang zahir. 

Dalam kitab Kasyaful Asrar (Pembukaan Segala Rahsia), tingkatan makrifah dibahagikan kepada 3 iaitu makrifah orang awam, pertengahan dan khusus. Adapun makrifah orang awam ialah mengenal segala hukum yang zahir seperti halal dan haram, sah dan batal, rukun dan fardhu serta hukum-hukum feqah yang lain. 

Makrifah orang pertengahan pula dapat mengenal dan mengesan penyakit-penyakit hati seperti riak, ujub, takbur, hasad, dengki, khianat dan segala sifat-sifat mazmumah yang lain. Sedangkan makrifah orang khusus ialah dapat mengenal Allah pada zat, sifat, asma dan af’alNya. 

Kalau kita perhatikan di sini, takluk orang awam ialah pada syariat. Takluk orang pertengahan pada tarekat dan takluk orang khusus pada hakikat. Akan tetapi kalau kita perhatikan firman Allah,

Yang bermaksud: “Allah mengilhamkan kepada jiwa itu kefasikkan dan ketaqwaannya.” Surah Asy Syams:8.

Tafsiran ayat ini memberitahu kita bahawa hak Allahlah untuk menyesatkan atau memberi petunjuk kepada makhlukNya. Justeru pembahagian orang awam, pertengahan dan khusus itu sekadar menurut hukum ilmu. Hukum ilmu juga menetapkan bahawa golongan mubtadi itu adalah orang awam (tidak belajar), golongan mutawasid itu adalah pelajar dan golongan muntahi itu adalah pengajar (guru).

Makrifah pada ilmu yakin beerti dengan ilmu itulah kita mengenal Allah dengan yakin. Tidak kiralah ilmu itu daripada usuludin, feqah atau tasauf. Ilmu bermaksud tahu atau mengetahui. Soalnya adakah dengan ilmu yakin sahaja kita sudah makrifah kepada Allah dengan sepenuh keyakinan? Jawabnya tidak, sebab jika demikian halnya nescaya ramai para pemikir barat yang mengkaji Al Quran akan terpikat untuk memeluk agama Islam. Ini kerana ilmu-ilmu yang kedapatan dalam Al Quran itu menjadi bahan rujukan mereka untuk menghasilkan cabang ilmu-ilmu lain; ilmu sains, ilmu perubatan, ilmu matematik dan sebagainya. Kalau mereka tidak yakin dengan ilmu Al Quran itu, tidaklah mereka sampai mengkajinya sejak dulu. Sebab inilah ulama terdahulu meletakkan makrifah pada ilmu yakin ini pada tingkatan pertama sahaja.

Bagaimana dengan ainul yakin? Kita lihat kenapa ia diletakkan ditingkatan kedua dalam bahagian makrifah sedangkan keyakinan yang datang dengan penyaksian mata kepala, logiknya akan menghadirkan keyakinan yang kuat dan teguh. Hakikatnya tidak demikian. Kami bawakan kisah nabi Musa a.s seperti yang diceritakan dalam Al Quran. Nabi Musa a.s telah berdakwah kepada Firaun tentang keesaan Allah SWT.

Maksudnya: “Firaun berkata: “Wahai Musa! Siapakah Tuhan kamu itu?” Musa menjawab: “Tuhan kami adalah Tuhan yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya kemudian lalu diberiNya petunjuk.” Maksud Surah Thaha:49.

Dalam surah lain Allah berfirman tentang kisah Musa a.s dengan Firaun ini. 

Maksudnya: “Firaun berkata: “Siapakah Tuhan penguasa alam ini?” Musa menjawab: “Tuhan pencipta langit dan bumi dan menciptakan segala apa yang ada di antara keduanya.” Asy Syu’ara:23.

Dakwah pertama nabi Musa a.s kepada Firaun ialah melalui ilmu yang diambil dari kitab taurat. Kitab taurat itu bertujuan untuk menyakinkan Firaun bahawa nabi Musa a.s mengambil ilmu dari sumber yang sahih. Akan tetapi Firaun tetap tidak percaya. Kemudian Firaun mencabar mukjizat nabi Musa a.s. Kisah ini diceritakan dalam Al Quran pada surah Thaha:65-69. 

Kalaulah kita beranggapan dengan ainul yakin mampu membuat Firaun mempercayai Tuhan nabi Musa a.s, sudah tentulah Firaun akan menyembah Allah SWT yang menjadikan dirinya dan diri Musa a.s. Setelah ahli sihir Firaun tewas ditangan nabi Musa a.s, Firaun tetap juga engkar. Bukankankah Firaun menyaksikan akan kebenaran kata-kata nabi Musa a.s itu dengan mata kepalanya sendiri?

Bermaksud: “Kami telah memperlihatkan kepada Firaun tanda-tanda kekuasaan Kami semua. Namun dia mendustakan dan menolaknya.” Maksud ayat 56 surah Thaha.

Jelas, tidaklah cukup dengan ainul yakin sahaja meskipun disebutkan ada juga antara ahli sihir Firaun yang tunduk patuh seterusnya beriman dengan Tuhan nabi Musa a.s. 

“Mereka segera menjatuhkan diri sambil bersujud. Mereka berkata: “Di tempat itu mereka (para ahli sihir) menerima kekalahan mereka dan jadilah mereka orang-orang yang hina. Mereka segera menjatuhkan diri sambil bersujud. Mereka berkata: Kami beriman kepada Tuhan semesta alam iaitu Tuhan kepada Musa dan Harun.” Maksud surah Al A’raf:119-122.

Ingin kami jelaskan di sini mengapa ahli sihir yang beradu dengan nabi Musa a.s, sebahagiannya mengaku kalah dan boleh sujud biarpun sebelumnya mereka antara yang kuat menuduh nabi Musa a.s salah seorang ahli sihir ?

Sebenarnya ahli sihir yang tunduk dan beriman dengan Tuhannya nabi Musa a.s, telah menyaksikan dengan mata kepala sendiri bahawa tongkat yang dilemparkan oleh nabi Musa a.s telah benar-benar menjadi seekor ular yang besar pada hakikatnya dan mereka pun tahu apa yang mereka lempar berupa tongkat dan tali; sebenarnya kelihatan seakan-akan ular pada pandangan penonton sahaja tetapi tidak pada pandangan mereka (ahli sihir). Hal ini memang diketahui oleh para ahli sihir. Lalu sebahagian ahli sihir tersebut yakin bahawa apa yang ditunjukkan oleh nabi Musa a.s itulah sebenar-benar mukjizat dan bukannya ilmu sihir.      

Kisah ini membuktikan ada juga makrifah pada ainul yakin itu yang mana tingkatannya lebih tinggi dari ilmu yakin. Tetapi tidaklah ainul yakin itu keyakinan yang total.

Yang dimaksudkan makrifah pada haqqul yakin ialah keyakinan yang benar-benar hak yang terbitnya dari dalam diri yakni hati sanubari. Sesuai dengan firman Allah dalam surah An Najm ayat 11. 

Yang bermaksud: “Hati tidak mendustakan apa yang dilihatnya.” 

Haqqul yakin ini seperti yang telah diisyaratkan Allah dalam surah Al Israq ayat 81, 

Bermaksud: “Yang haq telah datang maka hancurlah yang bathil. Sesungguhnya yang bathil itu pasti hancur.”

Cuma janganlah kita tersalah tafsir, hati yang dimaksudkan dalam firman Allah di atas ialah hati yang suci bersih. Hati yang sentiasa mujahadah kepada Tuhannya. Sedangkan hati yang menghuni di dalamnya sifat-sifat mazmumah, adalah tidak mungkin duduknya makrifah Allah di situ. Inilah yang dimaksudkan Allah dengan firmanNya bermaksud: “Bukanlah mata yang buta, tetapi hati yang di dalam dada.”

Kamalul Yakin ialah kesempurnaan keyakinan yang di perolehi biasanya setelah menempuh ketiga-tiga tahap keyakinan di atas. Bagaimanapun ada juga di kalangan kita yang mendapat terus keyakinan yang sempurna ini. Biasanya ia disebut ilmu laduni, di mana Allah mencampakkan terus ‘nurNya’ ke dalam hati seseorang. Firman Allah, 

Bermaksud: “Allah memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendakiNya. Barangsiapa yang diberi hikmah, sungguh telah diberi kebajikan yang banyak.” Ayat 269 surah Al Baqarah.

Kesempurnaan yakin inilah makrifah paling tinggi yang dapat dicapai dalam perjalanan ilmu tasauf. Dalam pembahagian nafsu, ia letaknya pada ‘insanul kamil’ atau ‘kamiliah’.

Kalau kita membaca Al Quran, kita akan bertemu ayat yang menyatakan Allah memberi ilham kepada seekor lebah untuk membuat sarang. Lebah hanyalah seekor serangga, jadi rasionalnya kalau kita sebagai manusia yang memang dijadikan khalifah di muka bumi ini, adalah tidak mustahil untuk diberikan ilham oleh Allah bagi mencapai taraf insanul kamil. Maka hendaklah kita duduk dan iktikaf pada keesaan Allah ini sentiasa. Firman Allah dalam surah An Nahl ayat 74 bermaksud “Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah. Sesungguhnya Allah mengetahui sedangkan kamu tidak mengetahui” 

   

DUA GOLONGAN UTAMA MANUSIA

Sebelum kita pergi kepada persoalan syirik dan bahagian-bahagiannya, elok kiranya kita melihat dulu apakah dia dua golongan utama manusia di dunia ini. Apabila melihat golongan manusia dari sudut tasauf, ia terbahagi kepada dua golongan utama iaitu golongan kafir dan golongan beriman. 

Dari sudut agamanya pula golongan kafir merujuk kepada Yahudi, Nasrani, Kristien, Hindu, Buddha atau golongan yang tidak menyembah Allah SWT dan tidak mengakui kebenaran nabi Muhammad SAW sebagai Rasul yang diutus kepada umat manusia. Golongan beriman pula merujuk kepada orang-orang Islam amnya. 

Namun kalau kita perhatikan secara terperinci, tidaklah boleh dikatakan setiap orang Islam itu adalah orang yang beriman. Kami katakan demikian kerana melihat dari perspektif tauhid, orang-orang yang beriman seperti yang diisyaratkan dalam Al Quran ialah orang-orang yang beramal soleh. Dan orang-orang yang beramal soleh ialah orang-orang yang tidak mencampur adukkan amalannya dengan amalan syirik. Orang yang tetap mengesakan Allah dalam segenap ruang lingkup amal perbuatannya. 

Nyatalah orang-orang yang beriman itu tidak lain dari kalangan orang-orang yang mentauhidkan Allah. Inilah golongan yang dijanjikan Allah untuk dibimbing dan diberi taufik hidayah. FirmanNya dalam surah Yunus ayat 9,

Bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh, mereka diberi petunjuk oleh Tuhan (Allah) mereka kerana keimanannya.” (Surah Yunus:9)   

Kalau kita meletakkan kalangan orang-orang yang beriman ialah golongan orang yang beramal ibadat seperti sembahyang, puasa, zakat, haji dan sebagainya; itu bukanlah ciri-ciri beriman yang sempurna meskipun dari segi lahiriahnya nampak pada kita kesempurnaan iman itu. Oleh kerana kami mahu pembaca melihat definisi iman itu secara terperinci, harus kita melihatnya melalui sudut ilmu tasauf. 

Firman Allah dalam surah Az Zumar:65, 

Bermaksud: “Sesungguhnya segala amalan kamu akan menjadi sia-sia jika kamu mensyirikkan Allah yakni sama ada menduakan, menyamakan atau menyekutukanNya dengan sesuatu dan termasuklah kamu di kalangan orang-orang yang merugi.”

Apa yang perlu kita perhatikan dan awasi ialah agar amalan kita tidak beserta syirik. Maka maksud kami kepada 2 golongan utama manusia itu ialah pertama golongan yang mensyirikkan Allah dan kedua golongan yang mengesakan Allah. Dalam bahasa mudahnya kafir dan Islam. Kafir ialah golongan yang kufur sedangkan Islam ialah golongan yang beriman.

Beriman beerti menyakini apa yang terkandung dalam rukun iman seperti percaya kepada Allah, malaikat dan RasulNya (dan apa yang dituntut dalam rukun iman lainnya.)  Kalau setakat beriman saja tidaklah memadai kerana golongan kafir pun ada yang beriman seperti kaum Kristien yang percayakan Jesus sebagai anak Tuhan. Kalau Islam percayakan Allah ada juga kaum lain yang percayakan Buddha, Latta, Uzza dan sekian banyak Tuhan yang lain. 

Jadi, golongan yang beriman itu mestilah juga golongan yang beramal soleh seperti yang banyak disebut dalam Al Quran “Wahai orang-orang yang beriman dan beramal soleh….” Justeru golongan sufi dan ulama tasauf mengkategorikan orang yang beriman itu mestilah orang yang dapat beriman pada afa’al, asma, sifat dan zatNya manakala amalan yang soleh itu ialah amalan mengesakan Allah.

Kita lihat 2 golongan manusia ini dari sudut feqah. Melalui feqah kita sabitkan kepada hukum. Daripada hukum timbulnya akibat atau kesan. Dan kesan ini yang akan menghasilkan ganjaran atau balasan iaitu dosa atau pahala. Inilah tingkat-tingkat perjalanan amal. Boleh jadi amal itu daripada hukum atau hukum itu daripada amal. 

Maka dibahagikan golongan manusia itu menjadi dua iaitu:     

i) Yang mendapat balasan dosa dan azab neraka,

ii) Yang mendapat balasan pahala dan nikmat syurga.

Golongan yang mendapat dosa dan menerima azab neraka dipecahkan kepada 5 golongan yang utama iaitu:

1)   Kafir

2)   Musyrik

3)   Munafik

4)   Fasik dan

5)   Zalim.

Golongan yang mendapat pahala dan menerima nikmat syurga dipecahkan kepada 7 golongan yang utama iaitu:

1. Taqwa

2. Shodiqin

3. Solehin

4. Shabirin

5. Muhshin

6. Syahiddin dan

7. Muhtadin.

i) Golongan Yang Mendapat Balasan Dosa Dan Azab Neraka

Secara ringkasnya golongan pertama iaitu kafir, dibahagikan kepada 3 iaitu kafir kitabi, kafir hasbi dan kafir majusi. Erti kafir itu sendiri ialah kufur atau kufar. Dari segi istilah bahasa, kafir, kufur atau kufar bermaksud ‘engkar’. Engkar pada Islam dipanggil kafir. Engkar pada perintah jadi kufur dan engkar pada amalan jadi kufar. Jadi pada kita yang memangnya beragama Islam ini, jatuh hukumnya sama ada kufur atau kufar. Bagaimanapun ini semua masalah dari segi nahu bahasa saja.

Di kalangan kita, kalau kita mengatakan kafir pada seseorang (maksud kami orang Islam), nescaya akan melentinglah mereka kerana menahan amarahnya walhal perkataan kafir itu biasa diguna pakai di kalangan orang-orang Arab sebagai sebahagian dari percakapan harian mereka. Umpamanya mereka gunakan perkataan kafir tersebut pada seseorang yang engkar pada perintah, seseorang yang engkar pada peraturan, seorang yang melakukan kesalahan dan seumpamanya. Terkadang mereka juga mengkafirkan orang-orang yang degil. 

Pernahkah kita terfikir sendiri kita juga sebenarnya kerap kali menjadi kafir tanpa kita sedari, contohnya ketika melalui lampu merah, kita tidak berhenti. Ketika itu kalau seseorang mengatakan kita kafir, maka memang benarlah kita telah kafir sebab kita telah engkar untuk mematuhi peraturan jalanraya. Inilah pengertian kafir secara umumnya. Kita lihat pula apa yang dimaksudkan dengan kafir kitabi, kafir hasbi dan kafir majusi.    

Kafir kitabi bermaksud mereka yang tidak menyakini kebenaran Rasulullah walaupun mempunyai kitab yang telah menerangkan akan kedatangan nabi Muhammad SAW seperti apa yang disebutkan dalam kitab taurat dan injil. Ertinya mereka engkar akan kerasulan dan kebenaran Rasulullah SAW. Mereka juga engkar pada kitab taurat dan injil. Contoh golongan kafir kitabi ini ialah Yahudi dan Nasrani.

Berkenaan kafir kitabi ini, Allah berfirman dalam surah Al Baqarah:105,

Yang bermaksud: “Orang-orang kafir dari ahli kitab dan orang-orang musyrik tiada menginginkan diturunkannya suatu kebaikkan kepadamu dari Tuhanmu. Dan Allah menentukan siapa yang dikehendakiNya (untuk diberi) rahmatNya (kenabian) dan Allah mempunyai kurnia yang besar.”

Kafir hasbi ialah kafir yang diperangi di zaman Rasulullah. Kafir majusi ialah mereka yang tidak mempunyai kitab. Golongan ini bukan dikalangan kafir kitabi dan bukan juga dikalangan kafir hasbi. Kafir majusi ini adalah penganut agama yang menjadikan api sebagai sembahan mereka. China, India atau penganut agama selain dari Islam yang tinggal di negara kita ini, juga termasuk dalam golongan kafir iaitu dikenal sebagai kafir zimmi. Beerti kafir yang berada di dalam sesebuah negara Islam.

Kami ingin membawa pembaca melihat satu lagi definisi kafir ini dari sudut ilmu tasauf sebagai tambahan kepada apa yang telah kami terangkan di atas. Dari sudut kedua ini, kafir itu dibahagi kepada 3 juga tetapi kafir ini adalah lebih khusus untuk orang-orang Islam sahaja. Pertama kafir kepada Allah, kedua kafir kepada Rasulullah dan ketiga kafir kepada kalam Allah.

Kafir kepada Allah dibahagi kepada empat iaitu kafir kepada af’al Allah, kafir kepada asma Allah, kafir kepada sifat Allah dan kafir kepada zat Allah. Ertinya engkar beriman kepada keempat-empat perkara tersebut.

Kafir kepada Rasulullah beerti tidak beriman dan tidak membenarkan kerasulan nabi serta sifat-sifat nabi yang empat iaitu sidek, amanah, tabliqh dan fatanah serta satu sifat harus. Ramai yang tersangkut pada sifat harus nabi iaitu harus nabi itu bersifat seperti manusia biasa dan harus juga nabi itu tidak bersifat seperti mana manusia biasa. Dalam hal harus yang kedua itulah ramai kalangan orang-orang Islam menjadi engkar/kafir contoh ketika peristiwa nabi israq mikraj.

Kafir kepada kalam beerti kafir terhadap apa yang diterangkan oleh Al Quran sebagai kalam Allah sehingga ada yang melebihkan akal dari dalil syarak. Kalau kita mendalami ilmu tasauf, mungkin kita akan berjumpa dengan peringkat-peringkat kalam ini seperti kalam berhuruf tidak bersuara, kalam bersuara tidak berhuruf dan kalam tidak berhuruf dan tidak bersuara. Tetapi tiadalah kami berminat untuk membicarakannya di sini.      

Golongan kedua ialah musyrik iaitu golongan yang tidak mengesakan Allah. Mereka mensyirikkan Allah seperti mana firman Allah dalam surah Al An’aam:14, 

Bermaksud: “…katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintah supaya aku menjadi orang yang pertama menyerah diri (mengesakan Allah) dan jangan sesekali kamu masuk golongan orang-orang musyrik.”

Golongan ketiga ialah munafik, sebagaimana yang telah diisyaratkan nabi melalui sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, maksudnya;  “Bersabda nabi SAW: “Tanda munafik itu tiga. Apabila memberitahu, ia berdusta. Apabila berjanji, ia memungkiri dan apabila diberi amanah, ia khianat.”  

Firman Allah dalam surah An Nisa:138, 

Bermaksud: “Berilah khabar orang-orang munafik, bahawa sesungguhnya untuk mereka itu seksaan yang pedih.”

Golongan orang-orang yang munafiq ini bukan sahaja kedapatan pada orang-orang kafir tetapi juga kepada orang-orang Islam sendiri.

Golongan keempat ialah fasik iaitu golongan yang melakukan dosa-dosa besar. Manakala golongan kelima ialah zalim iaitu golongan yang menganiaya diri, golongan yang melanggar larangan dan menyimpang dari kebenaran dan keadilan. Berkenaan dengan golongan fasik dan zalim ini, Allah telah berfirman dalam surah Al Maidah ayat 45-47 

Bermaksud: “Dan barangsiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah maka adalah mereka itu orang-orang yang zalim. Barangsiapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah maka mereka itu orang-orang yang fasik.” 

Inilah 5 golongan utama yang dimaksudkan mendapat balasan dosa dan azab neraka. Kesimpulannya lima golongan itu sebenarnya adalah pecahan dari satu golongan yang pertama iaitu kafir. 

Perlu rasanya kita melihat definisi kafir itu dari sudut ilmu tasauf supaya bertambah luas pemahaman kita akan erti kafir ini. Ulama tasauf mengkategorikan kafir itu kepada 3      bahagian iaitu kafir kepada Allah, kafir kepada rasul Allah dan kafir kepada kalam Allah.

Kafir kepada Allah beerti engkar kepada zat yang menjadikan mereka. Kafir kepada rasul Allah beerti engkar kepada rasul, kepada orang-orang yang menyeru mereka kepada kebaikkan seperti ulama dan orang-orang soleh dan kafir kepada kalam Allah beerti engkar yakni tidak percaya kepada ayat-ayat quran. 

Semoga dengan rahmat Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, kita semua tidak termasuk ke dalam golongan yang disebutkan di atas. InsyaAllah!

ii) Golongan Yang Mendapat Balasan Pahala Dan Nikmat Syurga

Pertama ialah golongan yang bertaqwa. Yang dimaksudkan dengan ‘taqwa’ ialah golongan yang takut kepada Allah lalu mereka ini patuh pada perintah Allah dan menjauhi laranganNya. Golongan ini digelar ‘mutaqiin’. Firman Allah bermaksud: “…sesungguhnya orang-orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang-orang yang paling taqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha mengenal.” (Al Hujurat:13).

Kedua ialah golongan shodiqin iaitu golongan orang-orang yang benar. Yang yakin apa yang disampaikan oleh Rasulullah SAW itu benar. Contoh sahabat nabi yang mendapat gelaran shodiqin ini ialah Abu Bakar al Shidiq.

Ketiga ialah golongan solehin. Golongan solehin ini ialah golongan yang sentiasa beramal soleh kepada Allah dan juga kepada sesama manusia.

Golongan keempat ialah shabirin iaitu golongan yang sentiasa bersabar menghadapi apa juga ujian dari Allah SWT. Inilah golongan yang tetap teguh dan tahan iman mereka. Untuk mereka ini Allah telah menjanjikan pelbagai nikmat. Firman Allah, 

Bermaksud: “Sesungguhnya Allah itu beserta orang-orang yang sabar.” (Al Baqarah:153).

Firman Allah lagi dalam surah Az Zumar ayat 10, 

Yang bermaksud: “Hanyasanya orang-orang yang sabar itu akan dipenuhi pahalanya tanpa ada hitungannya (kerana banyaknya).” 

Golongan kelima ialah muhsinin iaitu orang-orang yang mempunyai akhlak yang baik lagi terpuji. Ini merangkumi pada auliya dan ulama-ulama.

Yang keenam ialah golongan syahiddin iaitu golongan yang terkorban semasa berjuang mempertahankan agama Islam. Golongan syahiddin ini sebenarnya membawa maksud yang luas juga. Umpamanya boleh kita katakan ibu-ibu yang meninggal dunia semasa melahirkan anak, boleh juga dimasukkan ke dalam golongan syahiddin.

Dan yang terakhir iaitu yang ketujuh ialah golongan muhtadin bermaksud golongan yang suka memberi panduan kepada orang lain ke jalan Allah. Mereka memimpin dan memberi petunjuk kepada manusia daripada kesesatan. Kalau kita perhatikan, mereka ini berperanan sama seperti seorang rasul.

PERISTIWA SEBELUM BERLAKU KIAMAT

Terlanjur kami menghuraikan tentang pahala, dosa, syurga dan neraka; ingin juga kami kongsikan secebis kisah berkenaan peristiwa sebelum berlakunya kiamat. Peristiwa kiamat ini banyak diceritakan dalam buku-buku akan tetapi apa yang kami akan paparkan ini jarang kita dengar. Kami merujuk peristiwa serta kejadian-kejadian sebelum tibanya hari kiamat ini pada sebuah kitab tua. 

Percaya kepada hari kiamat ini adalah rukun iman yang kelima. Wajib kita percaya akan adanya hari kiamat atau hari akhirat. Sesudah manusia itu dimatikan kemudian akan dihidupkan semula serta dihitung dan dihisab akan segala amalannya. Kehidupan sesudah mati ini adalah kehidupan yang berkekalan.

Di dalam surah Al Baqarah ayat 4.

          

Bermaksud: “Dan mereka percaya akan adanya hari akhirat dengan penuh yakin.”

Kiamat pasti akan terjadi. Kiamat terbahagi kepada dua pengertian.

1. Kiamat kecil

2. Kiamat besar

Kiamat kecil ini disebut sebagai maut. Maut ialah satu  penderitaan yang dialami oleh roh ketika hendak bercerai dari jasad. Ia dinamakan sakaratulmaut. Saat-saat kesakitan menghadapi sakaratulmaut diceritakan oleh Syaidatina Aisyah r.a seperti berikut: 

“Aku melihat nabi SAW semasa saat-saat baginda hampir wafat dan di sisinya ada sebuah bekas berisi air, baginda memasukkan tangannya ke dalam bekas air tersebut lalu menyapu ke mukanya. Sesudah itu baginda berdoa “Ya Tuhanku ! ringankanlah penderitan yang ku tanggung bagi meghadapi sakaratulmaut ini.”

Berkata lagi Syaidatina Aisyah r.a “Aku tidak memandang elok atau merasa iri hati terhadap seseorang yang mudah bagi menghadapi sakaratulmaut, setelah aku melihat kesukaran Rasullullah SAW menghadapi sakaratul maut.”

Berkata Syaidina Umar ibnul Khatab, “Apabila seorang mukmin masih menanggung sedikit dosa yang tidak dihapuskan oleh amalan baiknya, Allah menjadikannya sukar dalam menghadapi sakaratulmaut supaya dengan penderitaan itu ia mencapai ketinggian martabatnya di dalam syurga. Dan orang-orang kafir pula apabila ia melakukan kebaikan di dunia, maka Allah mempermudahkannya menghadapi sakaratulmaut, supaya dengan itu dapat ia merasakan balasan kebaikan itu di dunia ini. Kemudian dia akan terus ke neraka dihari akhirat kelak.”

Apabila keluar roh dari jasad maka bermulalah kehidupan akhirat itu. Sama ada seseorang itu menerima nikmat atau menerima azab. Roh itulah yang menerima nikmat atau menerima azab bukannya tubuh jasad.  Di dalam satu hadis Rasullullah SAW ada baginda menceritakan tentang keadaan seseorang setelah roh berpisah dari jasadnya. Hadis tersebut bermaksud:

Dari Albaara’ bin A’zab ra katanya, “Suatu hari kami telah berjalan bersama-sama Rasulullah SAW mengiringi jenazah seorang lelaki dari kaum Ansar, setelah kami sampai ke kubur yang telah disediakan, Rasullullah SAW pun duduk. Lalu kami pun duduk di sekeliling baginda dengan tidak bergerak dan tidak bercakap sepatah pun.

Manakala Rasullullah mencucuk-cucuk tanah dengan sebatang ranting kayu yang ada ditangan baginda. Setelah itu baginda mengangkat kepalanya sambil berkata, “Mintalah kamu sekelian perlindungan dengan Allah dari azab kubur.” (Diulang baginda sabda itu sebanyak tiga kali). Kemudian baginda SAW bersabda lagi, “Sesungguhnya seorang hamba Allah yang mukmin apabila ia berkeadaan terputus dari dunia dan sedang menghadapi akhirat, akan turunlah kepadanya  malaikat-malaikat  dari langit. Putih berseri rupa mereka seolah-olah matahari, serta membawa bersama kain kapan dari syurga dengan bau-bauan. Mereka duduk jaraknya sejauh mata memandang. 

Lalu datanglah malaikat maut duduk dikepala sambil berkata, ‘Wahai jiwa yang baik, keluarlah menuju ke tempat keampunan dan keredhaan Allah!.’ 

Kemudian baginda bersabda lagi, “Lalu keluarlah roh orang itu seperti keluar setitik air dari bekas air, lalu malaikat maut mengambilnya. Maka apabila ia mengambilnya, malaikat yang turun dari langit tadi tidak membiarkan roh itu ditangan malaikat maut walau sesaat pun lalu mereka mengambilnya kemudian mereka meletakkan roh tersebut di dalam kain kafan yang berserta dengan bau-bauan. Lalu keluarlah dari roh itu satu bauan yang sangat wangi seharum kasturi.”

  Baginda bersabda lagi, “Kemudian mereka membawanya naik ke langit. Apabila melalui mana-mana kumpulan malaikat, maka berkatalah kumpulan malaikat itu, ‘Roh yang baik ini kepunyaan siapa?. Maka jawab malaikat, ‘Roh si polan anak si polan!. (Dengan menyebut nama yang baik yang selalu disebut akan nama itu semasa di dunia dulu.) Sehingga berakhirlah perjalanan mereka ke langit yang pertama. Kemudian mereka meminta dibukakan pintu langit untuknya, lalu dibukakan pintu langit untuknya. 

Kemudian malaikat yang berkedudukan istimewa di sisi Tuhan bersama menghantar roh tersebut ke langit yang berikutnya. Sehingga mereka berhenti ke langit yang ketujuh. Setelah itu Allah azzawajala berfirman kepada malaikat, “Simpanlah suratan amalan hambaKu itu di dalam ‘illiyin’. Dan bawalah ia balik ke bumi kerana Aku menciptakan manusia dari bumi dan ke bumi juga Aku kembalikan mereka, serta dari bumi pula Aku keluarkan mereka sekali lagi.”

Baginda SAW bersabda lagi, “Dan sesungguhnya orang yang kafir, apabila dia berada di dalam keadaan terputus dari dunia dan menghampiri akhirat, maka turunlah malaikat dari langit bermuka hitam serta membawa kain yang kasar seperti kain guni lalu mereka duduk dijarak sejauh mata memandang. Lalu datang malaikat maut duduk di sisi kepalanya seraya berkata “Wahai jiwa yang jahat keluarlah .Pada satu riwayat yang lain ada disebut, apabila orang itu jahat maka berkata malaikat maut, ‘keluarlah engkau menuju ke tempat kebencian dan kemurkaan Allah.’

Baginda SAW bersabda lagi, “Kemudian roh orang itu keluar dengan keadaan berselerak di sekitar jasadnya (Kerana takutnya hendak keluar). Lalu disentap roh itu oleh malaikat maut sebagaimana besi pembakar daging disentap dari segumpal bulu yang basah. Maka malaikat maut pun mengambilnya. Malaikat yang ditugaskan untuk mengambil dan membawa roh itu tidak membiarkan roh itu ditangan malaikat maut walau sekelip mata pun sehingga mereka meletakkan roh itu di dalam kain yang kasar tersebut dengan serta merta.

Maka keluarlah bau dari roh tersebut. Bau yang sangat busuk dan lebih busuk dari bau bangkai yang terdapat di dunia ini. Kemudian mereka membawanya naik ke langit. Maka berkata malaikat yang dilalui oleh  mereka, ‘Roh yang jahat ini roh siapa?’ Mereka menjawab roh si polan anak si polan. (Dengan menyebut namanya yang buruk semasa di dunia) Sehingga berakhirlah perjalanan mereka ke langit yang pertama, setelah itu mereka meminta dibukakan pintu langit untuknya. Tetapi tidak dibukakan pintu langit baginya.” 

Kemudian nabi SAW membacakan surah Al A’raaf ayat 40.

     

Bermaksud: “Tidak sekali-kali dibukakan pintu langit untuk mereka dan tidak akan masuk syurga mereka sehingga unta masuk ke lubang jarum, demikianlah Kami membalas kepada orang-orang yang membuat kejahatan.”

  Baginda bersabda lagi, “Maka berfirman Allah azzawajalla kepada malaikat, simpanlah suratan amalan jahatnya di dalam ‘sijjin’ yang letaknya di bumi yang terbawah sekali lalu dicampakkan rohnya di situ.”

(Hadis riwayat: Imam Ahmad, Abu Daud, An Nasai’ dan Ibnu Majah.)

Apabila seseorang itu meninggal dunia atau pun roh telah terpisah dari tubuh jasadnya maka ditempatkan jasadnya di suatu tempat dinamakan kubur. Kubur bagi seseorang itu telah ditetapkan oleh Allah SWT sama ada di dalam lautan, di dalam perut binatang atau pun di dalam tanah.       

Apabila jasad telah disemadikan di dalam liang lahad, maka diletakan roh simati bersama jasadnya di dalam kubur dan datanglah dua orang malaikat yang disebut namanya mungkar dan nakir lalu menyoal roh tersebut dengan beberapa soalan yang disebut sebagai soalan kubur. Perkara ini dinyatakan oleh nabi SAW di dalam sebuah hadisnya yang bermaksud seperti berikut,

Dari Abu Hurairah ra katanya nabi SAW bersabda yang bermaksud:

   

“Apabila simati dikuburkan datanglah dua orang malaikat yang hitam legam wajahnya lagi biru matanya. Salah satu darinya disebut sebagai munkar dan satu lagi disebut sebagai nakir. Kemudian mereka menyoalnya, ‘Apakah yang engkau pernah katakan tentang orang ini? (Muhammad SAW)’ Dan di dalam satu riwayat yang lain mereka bertanya kepadanya, ‘Apakah yang engkau sembah? Maka jika Allah memberi hidayah petunjuk kepadanya; ia akan menjawab dengan berkata “Aku menyembah Allah.”  

Di dalam satu riwayat yang lain, mereka menyoal dengan berkata, “Siapa Tuhanmu?. Ia menjawab, “Allah Tuhan ku!.” Mereka bertanya lagi, “Apa agamamu?” Ia menjawab, “Islam agamaku ” Ia bertanya lagi “Siapa orang yang diutuskan dari kalangan kamu?” Jika simati dari kalangan orang yang beriman ia akan menjawab, “Orang itu (Muhammad SAW) hamba Allah dan Rasulnya. Aku mengetahui dan meyakini bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan sesungguhnya Muhammad itu ialah hambaNya dan RasulNya.”

Berkata malaikat, “Sesungguhnya kami mengetahui yang engkau mengakui demikian, kemudian nabi bersabda, “Lalu diseru oleh penyeru dari langit katanya, “Sesungguhnya benar hambaKu itu maka bentangkanlah kepadanya satu hamparan dari syurga dan pakaikanlah pakaian dari syurga serta bukakanlah baginya salah satu pintu dari pintu syurga.

Rasullullah SAW bersabda lagi, “Lalu datang kepadanya satu bau-bauan dari syurga yang sangat harum baunya, dilapangkan kuburnya sejauh tujuh puluh hasta dan diberikan cahaya di dalam kuburnya bagi meneranginya kemudian dikatakan kepadanya tidurlah. Maka ia berkata bolehkah aku balik kepada keluargaku supaya dapat aku ceritan hal kebaikanku ini kepada mereka. Kedua malaikat berkata kepadanya “Tidurlah seperti tidurnya pengantin yang tidak dibangkitkan dari tidurnya melainkan sekasih kasih ahlinya. Demikianlah sehingga ia dibangkitkan oleh Allah dari tempat baringnya.

  Jika simati itu seorang munafik ia akan menjawab dengan berkata, “Aku mendengar orang berkata demikian aku pun turut berkata demikian!. Tetapi aku tidak tahu sama ada benar atau tidaknya. Lalu malaikat berkata, “Memang kami tahu engkau berkata demikian. Lalu diseru oleh penyeru dari langit “Sesungguhnya orang itu berdusta, bentangkan baginya satu hamparan dari neraka, pakaikan pakaianya dari pakaian ahli neraka serta buka sebuah pintu neraka. Kemudian nabi SAW bersabda lagi, “Lalu datang kepadanya bahang panas dari api neraka kemudian diperintahkan bumi supaya menghimpitnya sehingga berselisih tulang rusuknya, maka tinggallah ia di dalam azab kubur itu sehingga ia dibangkitkan dihari pembalasan.

Itulah sebahagian yang dikatakan kiamat kecil yang pasti ditempuhi oleh setiap manusia. Tidak kira seseorang itu kaya, miskin, hina,  mulia dan walau di mana kita berada, pasti kita akan menghadapinya. 

Kedua ialah kiamat besar atau kiamat kubro. Kiamat ini tidak siapa yang mengetahui bilakah tarikh dan waktunya. Semua itu tersimpan di sisi Allah SWT. Kiamat ini juga pasti akan terjadi. Di dalam quran ada Allah menerangkan perihal kiamat ini di dalam surah An Nisaa’ ayat 87.

Bermaksud:  “Allah tiada Tuhan selain Dia. Dan Dia akan mengumpulkaan kamu semua di hari kiamat, yang tiada keraguan tentang terjadinya.”

Setiap manusia yang hidup di dunia ini hanyalah untuk satu tempuh yang tertentu sahaja. Kemudian semua manusia akan dihimpunkan di satu alam yang kekal abadi. Perkara ini dinyatakan oleh Allah di dalam quran surah Al A’alla ayat 15 dan 16,

Bermaksud: “Susungguhnya kamu melebihkan kehidupan di dunia sedangkan kehidupan di akhirat itu adalah terlebih baik dan terlebih kekal.”

Sebelum terjadinya kiamat itu tanda-tanda akan berlakunya kiamat ada dinyatakan oleh Rasullullah di dalam hadisnya yang bermaksud:

Dari Huzaifah bin Yaman ra, bersabda Rasullullah SAW :

“Tidak akan berlaku saat kiamat sehingga orang yang tidak tentu saka bakanya, yang buruk akhlaknya, yang bodoh lagi bebal menjadi sebahagia-bahagia manusia dengan kesenangan dunia.” Hadis riwayat Termizi dan Imam Ahmad.

Di dalam satu riwayat yang lain dari Ibnu Mass’ud, nabi SAW bersabda: “Tidak berlaku saat kiamat melainkan pada masa itu dunia ini dipenuhi oleh orang-orang yang jahat (Yang tidak tahu membezakan antara buruk dan baik). Hadis riwayat Muslim dan Imam Ahmad.

Lain-lain tanda hampirnya berlaku kiamat ada disebutkan nabi di dalam sebuah hadis. Rasullullah SAW menyatakan seperti berikut.

1. Terjadinya asap yang banyak.

2. Lahirnya Dajjal

3. Dhabatul ardhi (biawak tanah)

4. Terbit matahari dari arah masuknya

5. Lahirnya imam Mahdi

6. Turunnya nabi Isa

7. Yakjut dan makjut

8. Tiada lagi perempuan mengandung

9. Diangkat naik ayat Al Quran.

Berkenaan dengan Dajjal ini nabi SAW menceritakan perihal Dajjal kepada para sahabat. Daripada Nawasi bin Sam’an, beliau berkata nabi menceritakan kepada kami perihal Dajjal. Nabi bersabda:  

“Sebenarnya Dajjal itu seorang pemuda yang rambutnya keriting, biji mata timbul (buta sebelah matanya). Dia akan keluar dari satu jalan di antara negeri Syam dan negeri Iraq. Dia akan melakukan kerosakkan di serata tempat yang dia sampai kepadanya (Dengan menjadikan kampung yang penduduknya menerima dakwaannya sebagai Tuhan, mewah dan makmur manakala kampung yang penduduknya enggan menerima dakwaannya sebagai Tuhan menjadi susah dan meleset.” 

“Dajjal akan menunjukkan kepandaian sihirnya dengan menjadikan tempat yang terbiar kering kontang; mengeluarkan khazanah bumi dengan tanam-tanaman yang subur menghijau. Dan menjadikan orang muda yang kuat gagah terpotong badannya, dengan mencampakkan satu bahagian badan ke suatu tempat yang jauh. Kemudian diserunya lalu kedua potongan badan itu bersatu kembali. Kemudian orang muda itu pun hidup semula dengan tersenyum seolah-olah tidak ada apa yang menimpanya. 

Demikian juga mana-mana orang yang menyembahnya di masukkan ke dalam syurganya (hanya pada perasaan orang itu) tetapi sebenarnya adalah neraka. Sebaliknya orang-orang yang enggan menyembahnya di masukan ke dalam nerakanya (hanya pada perasaan orang itu) tetapi sebenarnya adalah syurga.” 

         

Kemudian nabi bersabda lagi, “Wahai hamba Allah! setelah kamu mengetahui yang demikian itu maka tetapkan iman kamu. Jangan terpengaruh dengan dakwaannya. Kami bertanya: Berapa lama dia bermaharajalela di bumi? Baginda menjawab empat puluh hari!. Semasa Dajjal bermaharajalela, Allah SWT menurunkan nabi Isa Al maseh putra Mariam lalu dia diturunkan berhampiran dengan menara putih yang letaknya di timur Bandar Damsyik. Maka nabi Isa pun mengejar Dajjal lalu dapat menawannya di pintu kariah yang bernama LAD lalu membunuhnya.” 

“Setelah itu datanglah satu kaum yang telah Allah selamatkan daripada bencana Dajjal itu mengadap nabi Isa as. Lalu nabi Isa menghapuskan kesan kedukaan dan kesedihan dari muka mereka dengan menyatakan bahawa Dajjal telah pun dibunuh. Serta mengembirakan mereka dengan darjat kedudukan mereka di dalam syurga.” 

Nabi SAW bersabda lagi, “Semasa nabi Isa mengembirakan mereka, Allah mewahyukan kepada nabi Isa dengan berfirman: “Aku telah mengeluarkan sekumpulan  hamba-hambaKu (Yakjut dan Makjut) yang tidak ada daya upaya bagi sesiapapun untuk memerangi mereka. Maka oleh itu bawalah hamba-hambaKu yang bersamamu  berlindung di Bukit Tursina.” 

Lalu Allah keluarkan Yakjut dan Makjut, lalu mereka pun meluru turun dari tiap-tiap tempat yang tinggi. Nabi Isa dan pengikutnya terkepung lama di Bukit Tursina sehingga kepala lembu lebih berharga dan lebih baik bagi mereka dari seratus dinar kepada seseorang kamu sekarang. Lalu nabi Isa dan pengikutnya merayu dan berdoa kepada Allah SWT supaya membinasakan musuh mereka. Maka Allah SWT menghantarkan ulat-ulat menyerang batang leher Yakjut dan Makjut, maka mereka pun mati bergelimpangan dengan serentak seperti matinya satu jiwa. 

Kemudian nabi Isa dan pengikut-pengikutnya turun dari Bukit Tursina lalu mereka dapati tiada barang sejengkal pun dari bumi melainkan bau hapak dan busuk disebabkan bau bangkai Yakjut dan Makjut. Lalu nabi Isa dan pengikutnya merayu lagi kepada Allah SWT, lalu Allah SWT hantarkan burung-burung yang batang lehernya seperti batang leher unta lalu mengangkut dan mencampakkan bangkai-bangkai itu ke tempat yang dikehendaki oleh Allah. 

Kemudian Allah turunkan hujan lebat yang airnya tidak dapat ditahan oleh sebarang bangunan. Air hujan itu melimpah ruah untuk mesucikan bumi ini dan menbersihkannya umpama cermin yang rata. Kemudian Tuhan berfirman kepada bumi “Tumbuhkanlah tanamanmu dan keluarkanlah buahmu dan kembalikanlah segala nikmatmu!. Maka ketika itu sebilangan orang boleh kenyang dengan memakan sebiji buah delima dan boleh berteduh dengan kulitnya. 

Pada ketika itu juga diberkatkan oleh Allah kepada susu sehingga perahan susu seekor unta mencukupi untuk diminum oleh satu kaum yang besar jumlahnya. Dan perahan susu seekor lembu cukup untuk diminum oleh satu kabilah. Dan perahan susu seekor kambing cukup untuk diminum oleh satu kaum.” 

Nabi bersabda lagi, “Semasa manusia sedang menikmati kemakmuran dan kemewahan itu, Allah hantarkan sejenis angin yang baik, lalu mengambil nyawa orang yang baik; mukmin dan muslimin. Dan tinggallah orang-orang yang jahat yang bercakaran sesama sendiri dan berhubung jenis seperti haiwan. Maka pada zaman mereka inilah berlakunya hari kiamat.” 

Di dalam satu riwayat yang lain: Kemudian Allah menghantarkan sejenis angin yang sejuk nyaman, yang datangnya dari arah negeri Syam. Pada saat itu tidak tinggal di atas muka bumi ini seorangpun yang terdapat di dalam hatinya seberat zarah kebaikkan atau iman melainkan diambil nyawanya oleh angin itu.

Nabi SAW bersabda lagi, “Maka tinggallah orang-orang yang jahat yang cepat bergerak melakukan maksiat dan kedurhakaan secepat burung terbang. Mereka menceroboh dan menzalimi di antara satu sama lain seperti binatang buas. Mereka tidak suka dan tidak mengenal akan perkara yang baik. Serta tidak benci dan melarang daripada melakukan perkara yang buruk. Pada ketika itu syaitan menyamar diri kepada mereka serta berkata, “Tidak malukah kamu meninggalkan jalan menghampirkan diri kepada Allah? Tidak mahukah kamu menurut ajakanku?. 

Maka mereka bertanya, “Jika demikian, apa yang engkau suruh kami lakukan? Syaitan pun menyuruh mereka menyembah berhala untuk mendampingkan diri mereka dengan Tuhan. Mereka menerima ajakan syaitan lalu mereka menyembah berhala. Sedangkan rezeki mereka mencurah-curah dan kehidupan mereka baik serta mewah. Kemudian ditiup sangkakala yang pertama yang mematikan sekelian yang bernyawa.” (hadis Riwayat Muslim).

Ingatlah wahai saudara-saudara bahawasanya hadis-hadis berkenaan dengan Imam Mahdi dan turunnya Dajjal, kedatangan Yakjut dan Makjut, turunnya nabi Isa putra Mariam, adalah hadis yang sampai kepada martabat hadis mutawatir. Hadis mutawatir tidak boleh ditolak, jika ditolak boleh menghukumkan seseorang itu menjadi kafir. Begitulah pendapat ulama-ulama hadis.

Apabila telah sampainya akhir umur dunia, maka diperintahkan malaikat Isrofil untuk meniup sangkakala yang pertama. Maka pada ketika itu matilah semua yang bernyawa, sama ada apa yang ada di langit dan juga di bumi melainkan apa yang Allah kehendaki terkemudian matinya iaitu Jibrail, Mikail, Isrofil, Izroil dan malaikat yang memikul arrasy. Yang terakhir sekali mati ialah malaikat Izroil.

Tiupan sangkakala ini diceritakan oleh Allah di dalam quran surah Az Zummar ayat 68.

Bermaksud: “Dan sudah tentu ditiupkan sangkakala maka pada ketika itu matilah sekalian makhluk apa yang ada di langit dan di bumi kecuali siapa yang dikehendaki oleh Allah (terkemudian matinya). Kemudian ditiupkan sangkakala sekali lagi  maka dengan serta merta mereka bangun berdiri menunggu.” 

Dan lagi firman Allah tentang keadaan di akhirat ada disebutkan dalam surah Az Zummar ayat 69,70,71,72,73,74 dan 75.

            

             

  

         

Bermaksud: (69) “Dan akan bersinar terang benderanglah bumi (dihari akhirat) dengan cahaya Tuhannya. Dan diberikan kitab suratan amal dan akan dibawa nabi-nabi dan saksi-saksi dan dihakimi di antara mereka dengan adil. Sedangkan mereka tidak pun dikurangkan balasan walau sedikit pun.” 

(70) “Dan akan disempurnakan bagi tiap-tiap seorang balasan akan apa yang telah mereka kerjakan. Dan Allah lebih mengetahui akan apa yang mereka kerjakan.” 

 

(71) “Dan orang-orang kafir akan dihalau ke neraka jahanam dengan berpasuk-pasuk. Sehingga apabila mereka sampai di neraka itu dan dibukakan pintu-pintunya, dan berkata-katalah penjaganya kepada mereka, “Bukankah telah datang Rasul-rasul dari kalangan kamu sendiri dan membacakan ayat-ayat Tuhan kamu dan memperingatkan pertemuan kamu pada hari ini? Mereka menjawab, “Ya! Telah datang!.” Tetapi telah ditetapkan hukuman ke atas orang-orang yang ingkar.” 

(72) “Dikatakan kepada mereka “Masukilah pintu-pintu neraka jahanam itu dengan keadaan tinggal kekal kamu di dalamnya. Maka seburuk-buruk  tempat bagi orang yang sombong takabur ialah neraka jahanam.”

    (73) “Dan orang-orang yang bertakwa kepada Allah mereka dibawa ke syurga dengan berpasuk-pasuk. Sehingga apabila mereka sampai ke pintu syurga yang pintu-pintunya sedia terbuka. Dan penjaga-penjaganya mengalu-ngalukan kedatangan mereka dengan berkata “Salam sejahtera ke atas kamu! Berbahagialah kamu. Maka silalah masuk ke dalam syurga ini dengan keadaan tinggal kekal di dalamnya.”

(74) “Serta mereka berkata: Segala puji-puji tertentu bagi Allah yang telah menepati janjinya kepada kami dan menjadikan kami mewarisi bumi syurga ini dengan sebebas-bebasnya. Kami boleh mengambil tempat di dalam syurga ini di mana juga kami suka. Maka pemberian yang sedemikian ialah sebaik-baik balasan bagi orang-orang yang beramal.”

(75) “Dan pada hari itu kamu akan melihat malaikat-malaikat beredar di sekeliling arassy dengan bertasbih memuji Tuhan mereka. Serta mereka dihakimi dengan adil dan (masing-masing bersyukur dengan keputusan itu) mengucapkan segala puji-puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam.”

Maka kekallah penghuni syurga di dalam syurga dan penghuni neraka ada yang kekal di dalam neraka dan ada pula yang tempuh azabnya ditentukan oleh Allah SWT, dan akhirnya akan di masukan juga ke dalam syurga. Inilah yang dimaksudkan dengan beriman pada hari akhirat atau hari kiamat.

SYIRIK DAN BAHAGIAN-BAHAGIANNYA

Kami telah menghuraikan secara panjang lebar bagaimana mengesakan Allah menurut jalan usuludin, feqah dan tasauf. Kami juga telah menghuraikan tingkatan-tingkatan makrifah yang boleh dicapai oleh seorang manusia dan kami juga berkesempatan menghuraikan dua golongan utama manusia di dunia ini. Seterusnya berpeluang pula mengajak para pembaca mengimbau peristiwa-peristiwa sebelum berlakunya kiamat berdasarkan catatan sebuah kitab tua. Yang terpenting antara semuanya ialah persoalan tauhid dan syirik. Inilah keutamaan yang lebih utama yang kami rasa perlu diberi perhatian serius.

Kami berpendapat ilmu tauhid menurut sudut ilmu tasauf memerlukan seseorang itu berguru dan tidak hanya mempelajarinya melalui buku saja. Ini kerana persoalan yang dibincangkan menyentuh hakikat ketuhanan dan memerlukan orang yang arif lagi berpengalaman. Menginsafi akan kelemahan kami, maka itu kami sengaja berhenti apabila sampai kepada suatu perkara, persoalan atau bab yang memerlukan kami menghuraikan  ‘sir rububiyyah’. Kami mahu menjadikan buku ini sesuai untuk bacaan semua peringkat pembaca.

Kembali kepada tajuk kecil di atas, apabila kita mempelajari kaedah tauhid beerti sekaligus kita belajar untuk tidak mensyirikkan Allah. Kita telah melihat perjalanan ilmu tauhid lewat bab-bab terdahulu, sekarang mari kita lihat pula apa yang dikatakan syirik itu. Adalah perlu untuk kita mengetahui akan musuh kepada tauhid. Musuh kepada tauhid ialah syirik. Amalan tauhid untuk mengesakan Allah manakala amalan syirik untuk menyekutukan Allah. 

Secara umumnya syirik beerti menyekutukan Allah dengan sesuatu. Contohnya menyembah berhala, pokok atau mempercayai kuasa dukun, bomoh, tukang tilik atau sesuatu yang menyalahi syarak dan merosakkan akidah. Yang hendak kami sampaikan di sini ialah huraian syirik secara terperinci. Dan huraian itu adalah menurut lorong ilmu usuludin. 

Definisi atau maksud syirik ialah menduakan, menyamakan atau menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu sama ada pada af’alNya, asmaNya, sifatNya ataupun zatNya.

Menurut ilmu usuludin, syirik terbahagi kepada 3 bahagian, manakala menurut ilmu tasauf pula, ia terbahagi kepada 4 bahagian. Tafsir syirik menurut ilmu usuludin yang kami bawakan ini adalah dari peringkat muntahi. Biasanya pecahan-pecahan syirik utama yang dibicarakan ialah 2 sahaja iaitu syirik nyata/jali dan syirik khafi/halus lagi tersembunyi. Adapun bahagian pada sudut ilmu usuludin peringkat muntahi ini ialah:

1. Syirik Nyata (Syirik Jali)

2. Syirik Halus (Syirik Khafi) dan

3. Syirik Halus lagi tersembunyi (Syirik Khafi ul Khafi).

Dan 4 bahagian syirik pada ilmu tasauf ialah:

1. Syirik pada af’al (perbuatan)

2. Syirik pada asma (nama)

3. Syirik pada sifat dan

4. Syirik pada Zat.      

 

Yang akan kami hurai pada bab ini ialah 3 bahagian syirik di atas. Kami tidak bermaksud menghuraikan syirik pada sudut tasauf sebagaimana yang telah kami jelaskan di atas. Bagaimanapun, dengan mengetahui 3 syirik di atas, kami kira ianya sudah cukup untuk pembaca semua menilai dan membuat tafsiran sendiri. Adakah syirik ini berlaku kepada kebanyakkan manusia atau hanya terkena pada sebilangan kecil manusia sahaja?

1. Syirik Nyata (Syirik Jali)

Syirik nyata atau syirik jali ialah syirik yang dilakukan secara terang-terangan terhadap zat Allah dan sifatNya. Allah telah berfirman dalam surah Asy Syuura ayat 11, 

Maksudnya : “…tidak ada sesuatupun yang serupa sama sekali  dengan af’al, asma, sifat dan zatNya.” 

Dan dalam surah Al Ikhlas ayat 1, 

Bermaksud: “Katakanlah sesungguhnya Allah itu esa.” 

Walaupun ini baru peringkat pertama bahagian-bahagian syirik, akan tetapi kita lihat kebanyakkan umat Islam zaman ini sering terjebak pada syirik nyata ini tanpa mereka sedari lantaran jahilnya mereka pada ilmu syirik. Mereka hanya menjaga diri dari menyembah berhala, batu-batu atau pokok-pokok kerana bagi mereka itulah sebenarnya syirik nyata. Kami menganggap itu adalah sebahagian dari syirik nyata sahaja dan yang hendak kami sampaikan di sini ialah huraian syirik nyata itu secara terperinci melalui ilmu usuludin.

Bahagian syirik nyata ini dipecahkan kepada 3 furuk iaitu

1. Menduakan Allah pada zat

2. Menyamakan Allah pada sifat dan

3. Menyekutukan Allah dalam ibadah.

Dalam ilmu usuludin, menduakan Allah pada zat bermaksud menduakan Allah pada 1 sifat nafsiah dan 5 sifat salbiah. 1 pada sifat nafsiah ialah wujud dan 5 pada sifat salbiah ialah qidam, baqa, mukholafatuhu Ta’ala lil hawadith, qiam binafsih dan wahdaniah. Jumlahnya 6 sifat.

Menyamakan Allah pada sifat pula bermaksud menyamakan Allah pada sifat ma’ani atau dalam ilmu tasauf di sebut sifat kamalat.  Sifat tersebut berjumlah 7 iaitu kudrat, iradat, ilmu, hayat, samak, basar dan  kalam.  

Sementara menyekutukan Allah dalam ibadah, kita boleh lihat apa yang terkandung dalam rukun Islam secara khususnya dan pada tuntutan syariat lain pada amnya. Menyekutukan Allah dalam ibadah tidak hanya tertakluk pada 4 rukun Islam terakhir iaitu sembahyang, puasa, zakat dan haji, akan tetapi juga merangkumi ibadah-ibadah lain seperti akikah, korban, sedekah dan sebagainya. Sama ada ibadah khusus atau ibadah umum. Sama ada yang fardhu ain atau yang fardhu kifayah. Sama ada yang wajib atau yang sunat pada hukum feqah. Apa saja yang termasuk dalam ibadah, maka jika berlaku perbuatan menyekutukan Allah di dalamnya, adalah menjadi sia-sia ibadah itu sebagaimana yang diisyaratkan dalam firmanNya pada surah Az Zumar:65.

Persoalannya kenapa ia dikategorikan sebagai syirik nyata pada hal berlakunya pada seseorang itu lazimnya tidak disedari? Ini yang kami maksudkan wajib menuntut ilmu bagi mereka yang sempurna akalnya sebagaimana firman Allah SWT bermaksud: 

“Katakanlah: Adakah sama orang-orang yang berilmu pengetahuan dengan orang-orang yang tidak berilmu pengetahuan?” Az Zumar:9. 

Sabda nabi SAW pula, “Mencari ilmu pengetahuan adalah wajib atas tiap orang muslim.”  Hadis riwayat Ibnu Abdilbarr.

Kami bawakan contoh bagaimana syirik nyata itu berlaku tanpa disedari. Syirik nyata – menduakan Allah pada zat, contohnya pada sifat wujud Allah SWT. Kalau kita beriktikad kita ini wajib wujudnya beerti kita telah menduakan Allah pada sifat wujudNya. Yang bersifat wajib wujud hanyalah Zat sahaja sedangkan kita sebagai makhluk harus sahaja wujudnya atau mungkinul wujud sahaja. Begitu juga kalau kita beriktikad kita ini baqa atau kekal, yang kekal hanyalah Allah, sedangkan kita akan menerima kematian. Begitulah pada sifat qidam, mukholafatuhu Ta’ala lil hawadith, qiam binafsih dan wahdaniah. Janganlah kita tersalah meletakkan iktikad kita pada sifat-sifat tersebut.

Kemudian kita lihat pada pecahan syirik nyata yang kedua iaitu menyamakan Allah pada sifat. Tujuh sifat ma’ani (kudrat, iradat, ilmu, hayat, samak, basar dan kalam) yang ada pada Allah bukanlah milik kita sebab kita hanyalah makhluknya atau disebut muhaddas atau hamba yang dicipta oleh pencipta Yang Maha Berkuasa iaitu Allah SWT. Biasanya, menyamakan Allah pada sifat inilah yang paling ramai umat Islam terjebak ke dalamnya. Ia berlaku tanpa disedari. Syirik ini berlaku melalui sebutan atau percakapan. Yang terlafaz dimulut atau di dalam hati. Didengar orang atau diketahui sendiri. Cuma kesan dari percakapan itu yang tidak mereka ketahui sama ada mengandungi ciri-ciri syirik nyata atau tidak. 

Hakim meriwayatkan, sabda nabi SAW dalam sebuah hadis bermaksud: “Hai Ibnu Jabal, tidakkah manusia-manusia itu akan ditelungkupkan dengan hidungnya terlebih dahulu di neraka, melainkan kerana apa yang dituai (dilakukan) oleh lidah-lidahnya.” 

Kami bawakan contoh bagaimana syirik (menyamakan Allah pada sifatNya) berlaku. Katakan kita sedang menonton televisyen rancangan sukan angkat berat. Tatkala seorang atlet angkat berat mengangkat suatu bebanan yang pada anggapan kita amat berat sekali, kita berasa kagum akan kekuatan yang dimiliki atlet berkenaan. Apabila kita meletakkan ‘kekuatan’ pada atlet tersebut, ketahuilah kita telah menyamakan sifat kudrat Allah dengan sifat kuat atlet tersebut. “Sesungguhnya hanya Allah yang Maha Berkuasa di atas tiap-tiap sesuatu.” Al Baqarah:106.

Bukan saja kita telah melakukan syirik iaitu menyamakan Allah pada sifatNya, tetapi secara tidak langsung anggapan demikian telah membatalkan syahadah kita. Kita tidak dapat mengisbatkan Allah pada sifatNya. Apakah kita menyedari bila dan bagaimana syirik itu terjadi ke atas kita? Kita mungkin telah meletakkan sifat ‘kuasa’ Allah itu pada sebuah jentolak! Atau mungkin pada seekor singa! Atau pada sebuah negara – Amerika contohnya!

Contoh kedua, katakan sahabat kita kehilangan satu barang berharga iaitu cincin berlian. Dia telah mencarinya merata-rata tetapi gagal menemui cincin berliannya. Lantas dia meminta bantuan kita untuk mencari cincin itu. Dan alhamdulillah! Setelah mencarinya, kita temui cincin berlian itu tersorok di celah kerusi. “Nasib baik aku nampak! Kalau tidak, tentu hilang terus cincin berlian engkau tu. Kalau hilang, alangkah ruginya!” 

Pertolongan kita kepada sahabat kita, adalah satu perbuatan baik, tapi perhatikan pada ungkapan ayat yang kita lafazkan. Bukankah kita telah mensyirikkan Allah pada sifat basarNya! Bukankah yang Maha Melihat hanyalah Allah SWT sahaja? Kita tidak akan pernah memikirkan kesan atau akibat dari tutur kata kita, apakah ada unsur syirik atau tidak, jika kita tidak faham apa yang dikatakan syirik serta bahagian-bahagiannya. Seperti yang kami telah katakan, hal ini berlaku di luar kesedaran kita sebab tiadanya ilmu. Meskipun pada dasarnya kita terlepas sebab kita jahil, tapi pada hakikatnya kita terhukum sebab meninggalkan kewajipan menuntut ilmu. 

Soalnya, adakah orang-orang yang dalam perjalanan mengesakan Allah tidak pernah terlepas cakap? Sebagai manusia biasa, pastinya kita tidak terlepas daripada melakukan kesilapan apatah lagi pertuturan adalah kaedah utama untuk berkomunikasi. Cumanya, apabila ada pada diri kita nilai-nilai tauhid, beerti terbuang pula pada diri kita nilai-nilai syirik. Begitulah peraturan Allah ke atas orang-orang yang sentiasa mengesakanNya. Di sinilah peranan hati yang sentiasa mentauhidkan Allah, akan segera mengingatkan kita akan kesilapan kita. Dan ingatlah, Allah tidak memandang zahir kamu, tetapi memandang apa yang ada di dalam hati kamu!  Jika pembaca mengesakan Allah dalam apa keadaan sekalipun, pasti pembaca memahami apa maksud kami.

Lain-lain contoh secara ringkasnya bagaimana dikatakan mensyirikkan Allah pada sifatNya, seperti menganggap diri kita pandai atau anak kita pandai atau orang lain pandai; ini membawa maksud kita atau anak kita atau orang lain memiliki ilmu. Lantas kita mensyirikkan Allah pada sifat ilmuNya. Begitu juga jika kita menganggap orang yang sakit tenat dapat terus hidup dengan alat bantuan hayat, mendengar seseorang dengan telinganya, berkata seseorang dengan mulutnya. Semua ini mensyirikkan Allah sebab hanya Allah yang bersifat hidup, mendengar dan berkata-kata. Pembaca boleh merujuk kembali pada bab perbezaan antara Qadim dengan muhaddas di muka surat 48.

Fikirkanlah bagaimana mudahnya kita mensyirikkan Allah pada zat dan sifatNya. Kami sekadar memaparkan sebahagian dari tanda-tanda tersebut. Mungkin selepas ini pembaca boleh membuat andaian sendiri bagaimana berlakunya syirik menduakan Allah pada zat dan menyamakan Allah pada sifat. Kesimpulannya dalam ilmu usuludin, syirik pada zat dan sifat tertakluk pada sifat nafsiah, salbiah dan ma’ani.

Bagaimana pula dengan syirik nyata ketiga iaitu menyekutukan Allah dalam ibadah? Terlebih dahulu hendaklah kita ketahui akan lafaz niat pada setiap kali memulai ibadah. Bukankah setiap lafaz niat itu diakhiri dengan ‘lillahi Ta’ala’ yang membawa maksud kerana Allah Ta’ala. Perhatikan lafaz niat sembahyang, puasa, zakat dan haji. Semuanya ditutup dengan kalimah ‘kerana Allah Ta’ala’ atau ‘lillahi Ta’ala’. Inilah tujuan utama kita beribadah kepada Allah SWT. 

Suka kami mengingatkan bahawa menyekutukan Allah dalam ibadah ini bukan tertumpu pada 4 rukun terakhir dalam rukun Islam sahaja, tetapi juga merangkumi semua jenis ibadah yang terkandung dalam syariat sama ada yang fardhu ain atau fardhu kifayah, sama ada yang wajib atau sunat hukumnya, sama ada ibadah khusus atau ibadah umum contohnya ibadah umrah, korban, akikah, kenduri, sedekah dan sebagainya; asalkan ibadah yang tidak melanggar hukum syarak. 

Berlakunya menyekutukan Allah dalam ibadah ialah bilamana tujuan kita beribadah telah lari dari niat atau ‘nawaitu’ asal kita yakni kerana Allah Ta’ala, kepada kerana hendakkan ganjaran pahala. Apabila berkehendak kita kepada pahala, sekaligus berkehendak pula kita kepada syurga. Kita beribadah kerana takut berdosa sekaligus takut masuk neraka. Kita berlumba-lumba melakukan puasa enam kerana berkehendakkan ganjaran pahalanya yang dikatakan menyamai puasa setahun. Menunaikan rukun Islam yang kelima yakni haji dengan harapan luput segala dosa. Membayar zakat dengan harapan dapat membantu golongan fakir miskin. 

Bukankah kita berpuasa kerana Allah? Menunaikan haji kerana Allah? Membayar zakat kerana Allah? Ganjaran pahala atau dosa, syurga atau neraka – bukankah itu urusan Allah SWT Yang Maha Mengetahui? Bagaimana pula sekiranya Allah yang berkehendakkan ganjaran daripada kita kerana menjadikan dua belah kaki, dua pasang mata, telinga atau menjadikan sehelai rambut? Dapatkah kita membalasnya? Allah menjadikan kita untuk menyembahNya dan jangan menyekutukanNya dengan suatu apapun. Dalam lafaz ‘iftitah’ sembahyang kita berulangkali menyebut:

‘Inna sholati wanusuki wamahyaya wamamati lillah hi rabbil alamin’ (Al An’am:162). Bermaksud, “Sesungguhnya solatku dan ibadahku, hidupku dan matiku hanyasanya untuk Allah yang menguasai sekelian alam.”

Ayat ini menunjukkan hala tuju atau ‘nawaitu’ untuk apa kita bersolat? untuk apa kita beribadah? untuk apa kita hidup dan untuk apa kita mati? Bukankah hanya untuk Allah SWT! Sesungguhnya Dia yang menguasai keseluruhan alam beserta segala isinya, termasuklah menguasai kita selaku hambaNya. Justeru apa saja yang kita lakukan termasuk beribadah, kembalikanlah kepada Allah SWT untuk menentukan balasannya. Tugas kita hanya untuk mentauhidkanNya  sebagaimana firmanNya :

‘La syarikalahu wabiza lika umirtu wa ana awallu muslimin’ (Al An’am:163) yang membawa maksud, “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya tiada mensyirikkanNya pada af’al, asma, sifat dan Zat dan adalah aku tergolong di kalangan orang yang awal mengesakan al-muslimin (Allah).” 

Kalau menyebut akan ganjaran-ganjaran pahala dan syurga ini, ia diperbolehkan untuk golongan anak-anak kecil guna untuk menarik mereka melakukan ibadah, akan tetapi bagi kita, haruslah kita menetapkan dan meluruskan niat sebenar kita beribadah supaya kita tidak menyekutukan Allah dalam ibadah.  Soal ganjaran, serahkanlah kepada Allah kerana sesungguhnya Dia lebih mengetahui lagi Maha Bijaksana dan adil.

Kami bawakan contoh bagaimana kita melakukan syirik dalam ibadah sembahyang tanpa kita sedari. Bagi kami, contoh ini penting untuk sama-sama kita melihat dan menilai sejauh mana dapat kita melepaskan diri dari syirik jali atau nyata ini; seterusnya dengan contoh dan huraian yang kami berikan dapat pula kita beramal dalam sembahyang dengan lebih khusyuk lagi ikhlas. Kita mengesan syirik dalam sembahyang itu dari sudut ilmu usul fiqh dan ilmu usuludin.

Allah berfirman, 

Yang maksudnya: “Padahal mereka tidak diperintah melainkan supaya mereka menyembah Allah dengan mengikhlaskan diri keranaNya, dengan menjauhi kesesatan dan supaya mereka mendirikan solat dan memberi zakat kerana yang demikian itulah agama yang lurus.” Surah Al Bayyinah ayat 5.  

Maksud agama yang lurus ialah agama tauhid yakni agama yang menyuruh umatnya mengesakan Allah dalam segala keadaan. Menjauhi kesesatan ialah menjauhkan diri kita daripada mensyirikkan Allah dalam apa jua keadaan. Seterusnya mengikhlaskan diri beerti buat sesuatu tanpa mengharapkan sesuatu. Inilah tingkatan ihsan yang tertinggi. Kesemua ini kami juruskan kepada ibadah sembahyang sesuai dengan contoh yang kami akan bawakan.

Usul fiqh mengajar kita mendirikan sembahyang melalui segala syarat wajib dan rukun-rukunnya dengan dalil sama ada daripada Al Quran atau Al hadis atau ijmak ulama dan juga qias. 

Menurut mahzab Imam Syafie, rukun sembahyang mengandungi 13 rukun. Manakala menurut mahzab Imam Malek dan Imam Hanafi, rukun sembahyang mengandungi 14 rukun.  Kita ambil sahaja rukun 13 sebagaimana yang dipegang oleh Imam Syafie, kerana ini jugalah ikutan sebahagian besar ulama-ulama di nusantara seperti Malaysia, Indonesia juga Singapura. 

13 rukun ini sebenarnya adalah pecahan dari 3 rukun utama iaitu:-

1. Rukun Qalbi

2. Rukun Qauli dan

3. Rukun Feqli. 

2 bahagian daripada rukun qalbi iaitu niat dan tertib, 6 bahagian daripada rukun qauli iaitu membaca takbiratul ihram, membaca fatihah, membaca tahyat akhir, membaca selawat nabi dan membaca salam. 5 bahagian daripada rukun feqli iaitu berdiri betul, rukuk, iktidal, sujud dan duduk antara 2 sujud. 

Kalau kita perhatikan, rukun qalbi terbitnya dari dalam hati dan tertakluk pada sifat ilmu. Jadi qalbi adalah kiasnya pada hati. Niat sama ada dilafaz atau tidak, tetap diketahui oleh hati. Ini yang kami maksudkan ia tertakluk pada sifat ilmu yakni diketahui.

Rukun qauli pula kiasnya pada kalam atau percakapan dan ini ada disebut dalam ilmu usuludin iaitu sifat 20 – sifat ma’ani. Rukun qauli ini terbit dari lidah dan tertakluk pada sifat samak/mendengar, juga ada disebut dalam sifat 20. Dikatakan tertakluk ia pada sifat samak adalah kerana bacaan-bacaan dalam rukun qauli itu didengar oleh telinga.

Rukun feqli pula kiasnya pada pergerakkan tubuh atau jasad atau perbuatan atau af’al. Berlakunya semua itu dengan sifat kudrat dan iradat Allah dan ini juga ada disebut dalam sifat 20. Rukun feqli tertakluk pada sifat basar/melihat. Ini kerana segala gerak geri dalam sembahyang itu dilihat oleh mata. 

Apabila memahami perkara-perkara di atas, sekarang kita lihat bagaimana dan bila berlakunya syirik dalam ibadah sembahyang kita. Sebenarnya kita akan lebih memahami jika kita juga mengetahui apa yang dimaksudkan menyamakan Allah pada sifatNya seperti yang telah kami terangkan dalam syirik nyata bahagian kedua.

Jika kita beriktikad atau menganggap segala perbuatan dalam rukun feqli itu adalah perbuatan kita, beerti kita telah menyamakan perbuatan kita dengan perbuatan Allah sebab hanya Allah sahaja yang memiliki sifat kudrat dan iradat sedangkan kita bersifat lemah dan nafsu. Dari sudut ilmu tasauf pula, feqli itu adalah af’al Allah. Jadi segala perbuatan samada gerak atau diam adalah af’al Allah dengan sendirinya yang berlaku tanpa dikeranakan oleh suatu kerana. Jika kita menganggap adanya af’al kita dalam sembahyang itu, beerti kita telah mensyirikkan Allah pada af’alNya.

Segala perbuatan yang berlaku pada kita adalah sifat hal keadaan kudrat dan iradat iaitu sifat qadirun dan muridun. Dan kedua sifat ini adalah sifat kaenat yang sama sekali tidak memberi bekas. Jika kita menganggap ianya memberi bekas, dihukumkan kafir oleh ijmak ulama ahli sunnah waljamaah. 

Begitu juga jika kita beriktikad atau menganggap rukun qauli dan rukun qalbi itu adalah hasil dari suara hati kita, kita telah menyamakan sifat kalam Allah sebab sebagai muhaddas, kita wajib bisu. Atau kita telah menyamakan sifat ilmu Allah sebab muhaddas sifatnya wajib bodoh. 

Dan apabila berlakunya perkara-perkara yang kami sebutkan di atas dalam sembahyang, maka ketahuilah; itulah syirik nyata yang terjadi atas kita tanpa kita sedari lantaran tiada belajar ilmu tauhid atau tiada mengesakan Allah. Perbuatan tersebut adalah termasuk menyekutukan Allah dalam ibadah dan sekaligus menyamakan Allah pada sifatNya dan jatuh kita kepada syirik jali. 

Sekali lagi kami tidak boleh menerangkan secara lebih terperinci berkenaan menyekutukan Allah dalam ibadah khususnya dalam sembahyang kerana hal demikian amat sulit untuk diperjelaskan dalam bentuk kata-kata. Dan dari pengalaman kami, ia lebih banyak menimbulkan kekeliruan daripada keyakinan. Justeru kami ulangi lagi, agar pembaca mendapatkan keterangannya dengan cara berguru.     

Demikianlah huraian pecahan syirik nyata yang disentuh dalam ilmu usuludin iaitu menduakan Allah pada zat, menyamakan Allah pada sifat dan menyekutukan Allah dalam ibadah. 

Hendaklah kita fahami akan maksud dan huraian syirik ini agar dapat kita melepaskan diri dari berlaku syirik terhadap Allah SWT yang tentu sekali tiada sekutu bagiNya di dunia dan di akhirat. Seterusnya kita lihat pula huraian syirik yang kedua. 

2. Syirik Halus (Syirik Khafi)

Syirik halus atau disebut juga syirik khafi ini berlaku terkadang disedari oleh yang empunya diri dan terkadang tidak disedari langsung. Begitu juga terkadang disedari oleh orang ramai dan terkadang tidak. Ini kerana syirik jenis ini letaknya di dalam hati seseorang. Kerana itulah ia di namakan syirik halus. Sesuai dengan makamnya di dalam hati, maka syirik ini berkisar kepada penyakit-penyakit hati atau di sebut sifat-sifat mazmumah (sifat tercela). Antaranya ialah ujub, sumaah, hasad, dengki, riyak, takbur, iri dan beberapa lagi sifat tercela.

Yang dimaksudkan berlaku dengan disedari oleh diri sendiri dan orang ramai ialah seperti riyak, ujub, dengki dan khianat. Dan yang tidak disedari adalah seperti sumaah – memuji diri sendiri. Contohnya kagum akan kecantikkan diri atau kagum dengan kepandaian sendiri.

Syirik halus juga berlaku kepada seseorang yang merasa bangga kerana kekayaannya seperti memiliki rumah besar, kereta besar dan wang yang banyak. Biasanya ia menimpa kalangan orang-orang kaya. Tetapi jangan pula lupa, kalangan orang-orang miskin pun tidak terlepas dari syirik halus ini. Umpamanya bila dia merasa iri hati terhadap kekayaan seseorang dan mengata-ngata akan kekayaan mereka tetapi dalam masa yang sama dia sendiri tidak berusaha untuk memajukan dirinya sendiri. Dia sekadar pasrah akan nasibnya. Tegasnya, siapapun tidak akan terlepas dari menyekutukan Allah andainya dia tidak mengenal syirik.

Riyak pula tertumpu kepada ibadah. Maksudnya mencari kemasyuran dalam beribadah seperti mahu ibadatnya menjadi sebutan orang. Mahu dikenal sebagai alim ulama, ahli masjid atau golongan orang warak. Berkenaan riyak ini nabi pernah bersabda “Sesungguhnya yang amat kutakuti dari segala hal yang kutakuti atasmu ialah syirik khafi.” Para sahabat bertanya, “Apakah syirik khafi itu ya Rasulullah?” beliau menjawab, “Iaitu riyak (pamer).” Allah SWT berfirman pada hari kiamat iaitu sewaktu sekalian hamba melihat hasil-hasil amalannya: “Pergilah kamu semua kepada apa yang kamu jadikan bahan pameran (riyak) di dunia. Lihatlah apakah kamu semua memperoleh balasan dari mereka itu?” Diriwayatkan oleh Ahmad dan Baihaqi.

Dalam satu lagi hadis yang diriwayatkan oleh Thabrani dan Hakim, nabi bersabda: “Sesungguhnya serendah-rendah riyak adalah merupakan syirik.”

3. Syirik Halus Lagi Tersembunyi (Syirik Khafi ul Khafi)

Yang dimaksudkan syirik halus lagi tersembunyi (syirik khafi ul khafi) ialah apabila ‘adanya diri’ atau ‘wujud hamba’. Inilah yang dikatakan bagai semut hitam berjalan malam. Tentu sukar untuk kita mengesannya melainkan ada ilmu tauhid kepada kita. 

Kalau kita perhatikan, wujud hamba inilah yang memungkinkan kedua syirik di atas (syirik nyata dan syirik halus) berlaku kepada kita. Bagaimana pula kita hendak beriktikad tiadanya wujud kita sedangkan kita sebenarnya memang wujud? Di sinilah perlunya nafi dan isbat. Menafikan wujud diri kita dan hanya mengisbatkan Zat yang wajibal wujud! 

Dalam bahasa mudahnya menafikan adanya kehendak (nafsu) pada kita, yang ada hanyalah kehendak (iradat) Allah SWT sebab sesungguhnya Dia lah yang sebenar-benar berkuasa. Dialah yang berkehendak seperti ‘kun’ dan ‘payakun’. Dialah yang menghidupkan dan mematikan. Dialah yang mengadakan dan meniadakan. FirmanNya, 

Bermaksud: “Tiap-tiap sesuatu akan menerima binasa kecuali ZatNya.” Al Qasas:88.

Adanya kita atau wujudnya kita adalah kerana adanya Allah. Maka apa saja yang kita miliki pada hakikatnya adalah milik Allah. Dan semuanya akan terhasil dengan mengisbatkan Allah dengan sepenuh keyakinan. Kalau dapat kita menafikan diri kita yang mempunyai zat dan sifat, nescaya lepaslah kita dari menyekutukan Allah pada syirik halus lagi tersembunyi. 

Ia bukanlah perkara mudah kerana berkehendak kepada kefahaman yang mendalam dan kami fikir harus persoalannya nanti akan menembusi ilmu tasauf pula dan tidaklah kami bermaksud demikian. Mencampur adukkan antara ilmu usuludin dengan ilmu tasauf akan merosakkan aturan kedua ilmu tersebut.

Persoalan yang kelak timbul, bagaimana mungkin menafikan wujud hamba? Sedangkan Allah memerintahkan kepada hamba untuk menyembahNya! Jika tiada hamba, beerti tiada sesiapa yang akan menyembah Allah dan ini bukankah membawa maksud kita menafikan akan tauhid rububiyyah dan tauhid uluhiyyah atau tauhid ubudiyyah?

Untuk menangani persoalan ini, kita kembalikan ia kepada hakikat wujud hamba itu sendiri (ini memerlukan kita arif pada ilmu usuludin). Ada pada hamba itu sifat maknawiyyah yang tujuh. Daripada sifat maknawiyah inilah segala perlakuan zahir bathin dijelmakan atau diwujudkan. Jika kita beriktikad sifat maknawiyah ini boleh memberi bekas bermakna kita telah ‘mewujudkan hamba’ itu boleh memberi mudharat sama ada baik atau buruk, sama ada taat atau engkar. Sedangkan pada hakikatnya, wujud perlakuan dan wujud hamba itu adalah hanya dari sudut ‘keadaan hal hakikat Allah’ pada afaal, asma, sifat dan ZatNya.

Contohnya berkuasa hamba itu bukanlah beerti ada pada hamba itu sifat kudrat tetapi sekadar keadaan hal sifat kudrat itu sendiri atau dalam ilmu usuludin disebut sifat qodirun (kaunuhu qodirun). Dan sifat kudrat itulah yang memberi bekas atau ‘wujud’ pada hakikatnya, bukan sifat qodirun. 

Kami tidak mengatakan qodirun itu adalah bayangan kudrat tetapi dalam contoh yang mudah, bolehlah kita tafsirkan demikian. Jadi segala sifat maknawiyah yang mewujudkan hamba itu sama ada berupa perbuatan atau perlakuan, sebenarnya adalah keadaan hal sifat ma’ani sahaja iaitu sifat maknawiyah.

Memang sulit untuk memahami apa yang cuba kami sampaikan tetapi memadailah dengan keterangan dan huraian di atas sebagai pemahaman dasar, apa yang dimaksudkan syirik halus lagi tersembunyi itu. 

Apa yang kami amat-amat harapkan ialah agar pembaca tidak hanya duduk dalam lingkaran ilmu tetapi hendaklah beramal dengan amalan tauhid. Semoga dengan cara itu, Allah membukakan sebahagian daripada rahsiaNya.   

PENUTUP

Kami memulai buku ini dengan menekankan persoalan tauhid, bagaimana mengesakan Allah menurut ilmu usuludin, usul fiqh dan tasauf. Mempelajari dan menguasai ketiga-tiga ilmu tersebut begitu penting kepada kita sebagai seorang muslim. Kami menutup buku ini dengan topik tentang syirik serta bahagian-bahagiannya. Kami mengharapkan pembaca mendapat sedikit manfaat setelah habis membaca buku ini. Selanjutnya kami ulangi lagi, belajarlah secara berguru. Itu terlebih baik buat pembaca. 

Allah telah berfirman dalam surah An Nahl:99, 

Bermaksud: “Sesungguhnya syaitan tidak mempunyai kekuasaan atas orang-orang yang beriman dan bertaqwa kepada Tuhannya. Sesungguhnya kekuasaan syaitan hanya atas orang-orang yang menjadikannya sebagai pemimpin dan atas orang-orang yang menyekutukannya dengan Allah.”   

Dan firman Allah lagi, 

“Sesungguhnya barangsiapa mempersekutukan Allah, maka sesungguhnya Allah mengharamkan syurga baginya dan tempat tinggalnya di neraka dan tidak ada penolong bagi orang-orang yang zalim.” (Al Maidah:72).

Jelas maksud firman di atas, syaitan hanya berkuasa ke atas orang-orang yang menyekutukan Allah sahaja. Sedangkan orang-orang yang mengesakan Allah yakni orang-orang yang bertaqwa, mereka dipelihara Allah dari gangguan syaitan. Dan Allah membalasnya dengan syurga. Justeru, awasi diri kita dari terjebak ke dalam mana-mana syirik yang telah kami huraikan. Syirik adalah ruang bagi syaitan untuk mendampingi kita manakala tauhid menjadi benteng kepada kita daripada syaitan.

Peganglah agama Islam itu sebagai agama tauhid yang benar. Firman Allah, 

Bermaksud: “Bukankah Aku telah memerintahkan kamu, wahai anak-anak Adam untuk tidak menyembah syaitan? Sesungguhnya syaitan adalah musuh yang nyata bagi kamu. Dan hendaklah kamu menyembahKu (mengesakan Allah) dan inilah jalan yang lurus.” Yassin:61.

Dalam Al Ankabuut ayat 8, firman Allah, 

Bermaksud, “Dan Kami wajibkan manusia (berbuat) kebaikan kepada dua orang tuanya (ibubapa). Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya. Hanya kepadaKulah kembalimu, lalu Aku khabarkan kepadamu apa yang kamu telah kerjakan.”

Maksudnya, Allah  tiada berkompromi dalam soal syirik ini. Perintah Allah dari zaman nabi Adam a.s sehinggalah ke zaman nabi Muhammad SAW, tetap menyuruh umat manusia mentauhidkan Allah sentiasa. Dan perintah ini tiada berubah selamanya.

Apabila kita berpegang kepada agama tauhid nescaya tiadalah berlaku perpecahan umat. Formula kepada penyatuan itu adalah kembali kepada agama tauhid iaitu Islam. Dan tidaklah sempurna Islam jika kita tidak dapat melihat rahsia tauhid dalam Islam itu sendiri. Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Daud, 

“Akan berlaku ke atas umatku apa yang telah berlaku ke atas Bani Israil. Bani Israel telah berpecah menjadi 72 golongan dan umatku akan berpecah menjadi 73 golongan melebihi mereka 1 golongan. Semua mereka masuk neraka melainkan 1 golongan (illa milatan wahidan).” Mereka bertanya Baginda, “Siapakah satu millah yang tidak masuk neraka itu?” Jawab Baginda, “Mereka adalah golongan yang mengikut perjalanan hidupku (sunnah) dan para sahabatku!”

72 golongan yang dimaksudkan menurut tafsir dalam Bughyatul Mustarshidun adalah terdiri dari 7 golongan utama.

Golongan pertama ialah kaum Syiah. Golongan ini amat taksub pada Syaidina Ali. Daripada golongan Syiah ini kemudian berpecah kepada 20 golongan antaranya Rafidhah. Rafhidah ini pun mewujudkan kumpulan serpihan terdiri daripada 4 golongan iaitu Zaidiyah, Imamiyah, Kisaniyah dan Ghulat.

Golongan kedua ialah kaum Khawarij. Golongan ini menentang golongan Syiah malah menghukumkan kafir Syaidina Ali. Golongan ini juga kemudian berpecah menjadi 20 golongan.

Golongan ketiga ialah kaum Muktazillah. Mereka ini mengingkari Allah mempunyai sifat-sifatNya. Mereka berfahaman manusia merdeka dan boleh melakukan amalnya sendiri dan Allah tidak boleh melihat di alam syurga dan alam neraka. Orang-orang yang melakukan dosa besar diletakkan antara syurga dan neraka. 

Mereka juga mendakwa mikraj nabi SAW adalah dengan roh sahaja. Muktazillah ini diasaskan oleh Washil Ibn Atha yang pada mulanya berguru dengan tokoh terkenal ulama tasauf iaitu Hasan Basri. Daripada golongan ini kemudian berpecah kepada 20 golongan lagi antaranya Qadariah dan Jahmiyyah. 

Qadariah ini menurut sejarah diasaskan oleh Ma’bah al Juhani dan Ghailan al Dimasyqi. Golongan ini mendapat tentangan daripada pimpinan Umaiyyah. Fahaman mereka juga bertentangan dengan fahaman Jabariyah.  

Golongan keempat ialah kaum Murjiah. Fahaman golongan ini ialah sesiapa yang melakukan dosa besar, maka ia tidak mendatangkan mudarat bila mereka beriman. Begitu juga kepada kafir, mereka tetap akan masuk neraka biarpun mereka melakukan kebaikkan sebab apa yang mereka lakukan tidak memberi manfaat. Kaum Murjiah ini berpecah kepada 5 golongan.

Golongan kelima ialah kaum Najjariah yang berpegang bahawa segala amal perbuatan manusia yang dijadikan Allah tidak mempunyai sifat-sifat. Golongan ini berpecah kepada 3 golongan.

Golongan keenam ialah kaum Jabarriah yang berpendapat manusia tiada daya upaya. Usaha dan ikhtiar manusia tidak ada sama sekali. Jabarriah ini mewakili satu golongan sahaja.

Dan ketujuh ialah kaum Musyabihah. Golongan ini mensifati Allah sebagaimana manusia seperti Allah ada tangan, kaki, duduk di atas arasy dan sebagainya. Mereka ini terdiri dari 1 golongan sahaja.

Terakhir iaitu yang dimaksudkan nabi SAW illa milatan wahidan ialah Ahli Sunnah Waljamaah. Golongan ini berfahaman sederhana. Ia mengimbangi fahaman antara Muktazillah dengan Jabariah. Ahli Sunnah Waljamaah berfahaman bahawa usaha dan ikhtiar hamba tidak memberi bekas tetapi berlaku atas sifat kudrat dan iradat Allah. Ahli Sunnah Waljamaah berpandukan quran dan hadis. Golongan ini diketuai oleh 2 ulama besar dalam bidang usuludin iaitu Abu Hasan Asy’ari dan Abu Mansur Al Maturudi.   

Demikian bagaimana daripada 72 golongan itu kemudian menjadi 73 golongan apabila ditambah golongan Ahli Sunnah Waljamaah. Ada juga pendapat yang tidak kuat mengatakan Ahli Sunnah Waljamaah ini pun membentuk 2 kelompok iaitu yang berfahaman wahdatul wujud dan ithnaniah al wujud. Wallah hu alam.

Andainyalah semua manusia kembali kepada agama tauhid, nescaya perpecahan seperti yang dimaksudkan oleh nabi itu tidak akan berlaku. Sama-samalah kita mengambil ikhtibar. Kami sudahi dengan lafaz wabillahhitaufik walhidayah wa salamualaikum warahmatullah hiwabarakatuh…amin!

Penyusun

Jihad

Seremban