BICARA BUKU MUSYAHADAH TAUHID

MUQADIMAH KATA

Setelah berhasil menulis buku pertama ‘Tauhid Dalam Tasauf’, kami terpanggil untuk menghasilkan satu lagi buku dengan judul ‘Musyahadah Tauhid’. Buku ini sebetulnya bukanlah kesinambungan dari buku yang pertama melainkan sekadar untuk mengajak para pembaca mendalami seterusnya memahami konsep-konsep tauhid yang sebenarnya amat luas titik bahasannya. Kami menyedari, walau bagaimanapun buku ini masih jauh dari kesempurnaanya sebab menyempurnakan suatu ilmu yang dititipkan melalui penulisan tidak akan menemui keberhasilan yang memuaskan para pembaca sekiranya tidak dipanjangkan ilmu-ilmu itu dalam bentuk amal. Jadi nasihat kami, janganlah kita berhenti dan berpuas hati pada tahap ilmu sahaja akan tetapi carilah pula jalan atau cara untuk mengamalkan ilmu yang kita ketahui, barulah benar-benar kesempurnaan itu kita kecapi. 

Kami mencuba menyusun buku ini dengan sasaran para pembaca yang masih tercari-cari jalan atau kaedah untuk menyampaikan mereka kepada Allah SWT dengan cara yang mudah difahami. Menyampaikan kepada Allah SWT inilah yang akan kami fokuskan secara musyahadah yakni melihat atau memikirkan akan keesaan Allah dalam segala ruang lingkup kehidupan. 

Apapun, suka juga kami menasihatkan para pembaca semua  tidak semata-mata menjadikan buku ini sebagai satu tempat rujukan yang mutlak tanpa merujuk kepada guru-guru yang memahami dan tinggi ilmunya lagi mursyid tahapnya. 

Sebagaimana biasa, kami juga memohon keampunan dan kemaafan andainya dalam buku ini kedapatan ayat-ayat yang boleh menyinggung mana-mana pihak. Kesilapan yang tidak disengajakan atau yang kami terlepas pandang. Dan pada para bijak pandai juga para alim ulama yang menguasai keseluruhan ilmu-ilmu yang kami titipkan, dapatlah kiranya kita berkongsi ilmu Allah SWT ini dengan memberi maklum balas berupa teguran atau tambahan mana-mana bab atau bahagian yang kedapatan kesilapan yang tidak kami sedari. 

Dan tentunya pada Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyanyang, Allah SWT mengampuni kami dengan sepenuh sifat pengasih dan penyanyangNya memberkati hasil usaha kami ini seterusnya memberi taufik dan hidayahNya untuk kami terus menulis dan menghasilkan karya-karya berguna buat bacaan generasi  mendatang. InsyaAllah. 

Akhir sekali pada guru-guru, sahabat handai dan kepada semua yang memberi sumbangan secara langsung atau tidak langsung dalam penghasilan buku ini, kami ucapkan berbanyak-banyak terima kasih. Allah jua yang membalas segala sumbangan tuan-tuan dan puan-puan semua. 

Pada isteri dan anak-anak Ess, Putrie, Aliff, Ashraf, Nursyaffaat dan Qasyaf; juga terima kasih kerana kalian memahami betapa masa yang terluang terpaksa dibahagi dua. Untuk dipergunakan menulis dan bermesra dengan kalian semua. 

Penyusun

Jihad

ji_had04@yahoo.com.sg

24 RabiulAkhir, 1427

(22 Mei, 2006)

Dedikasi untuk:

Aliff Solihin (arwah), Rosmerah, Pedoman, Along, Husin, Nik Kamal, Nik Nusuki, essjay99 dan yang namanya tidak dapat kami nukilkan di sini, Sesungguhya Allah Maha Mengetahui sumbangan-sumbangan kalian semua. InsyaAllah.

MUSYAHADAH TAUHID

Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Kemana sahaja kamu menghalakan (wajah kamu) maka di situlah wajah Allah.” 

(Al Baqarah:115)

Musyahadah tauhid beerti melihat atau ‘menyaksikan keesaan’ Allah dengan mata kepala dan mata hati seterusnya dengan penyaksian tersebut dapat seseorang melihat hakikat keesaan Allah pada af’al, asma, sifat dan zatNya. Melihat keesaan Allah sekaligus melihat perkara-perkara yang merosakkan keesaan beerti secara tidak langsung dalam menuju kepada tauhid kita menjauhi syirik. Keberuntungannya, dalam satu amal, kita mendapat dua ilmu.

Bermula perjalanan menyaksikan keesaan Allah itu dengan ilmu kemudian daripada ilmu kepada amal dan daripada amal kepada makrifah. Adalah ilmu kepada musyahadah tauhid itu daripada usuludin dan feqah manakala amalnya pada tasauf. Orang-orang fuqaha menyoal, orang-orang usul menjawab manakala orang-orang tasauf membenarkannya. Musyahadah tauhid dan beramal dengan tauhid, adalah dua perkara yang berbeza sebenarnya.

Kenapa kami mengatakan ilmu musyahadah tauhid itu pada usul dan feqah manakala amalnya pada tasauf? Definisi ilmu itu sendiri adalah luas tetapi memadailah kami katakan ilmu itu adalah pengetahuan. Tingkat-tingkat pengetahuan itu berbeza menurut ilmu usul, feqah maupun tasauf. Orang-orang feqah menyaksikan keesaan Allah melalui hukum-hukum yang termaktub dalam quran dan hadis juga pada amalan atau ibadah yang digariskan dalam peraturan syariat Islam. Orang-orang usul pula menyaksikan keesaan Allah melalui sifat-sifat kesempurnaan Allah  menggunakan dalil naqli, aqli dan addi. Manakala orang-orang tasauf menyaksikan keesaan Allah melalui af’al, asma, sifat dan zatNya dengan mata hati. Ertinya tidak terhijab zahir pandangan mereka kepada yang bathin. Pada mereka, tatkala melihat keesaan Allah yang zahir, ianya memberi bekas pada bathin yakni iman. 

Menyaksikan keesaan Allah SWT kemudian mencari amalnya dan seterusnya beramal dengan panduan akal yang sihat menyampaikan seseorang pada satu tahap. Akan tetapi menyampaikan kepada satu tahap hakikat tauhid yang tinggi sebenarnya memerlukan seseorang menghentikan peranan akalnya kerana sesuatu yang masih dalam takluk akal, hakikat tauhidnya adalah pada ilmu atau makrifah ilmu. Bagaimanapun hal ini sulit untuk kami jelaskan melalui buku!

Apapun, kami bermaksud menghuraikannya panjang lebar agar menjadi ilmu kepada sesiapa yang berkesempatan membaca buku ini melalui cara yang kami fikirkan bersesuaian.

Ada banyak cara untuk seseorang bermusyahadah kepada Tuhannya. Asalkan musyahadah itu mendatangkan rasa tauhid yang tinggi terhadap Allah, kami kira itulah tingkat musyahadah yang terpaling afdal diamal. 

Kami ingin membawa para pembaca menyelusuri penyaksian terhadap keesaan Allah ini dari sudut ilmu usuludin, feqah dan juga tasauf. Oleh kerana musyahadah itu beerti melihat atau menyaksikan akan keesaan Allah SWT, maka sudut bicara kami akan tertumpu pada cara atau kaedah yang dicapai atau dilakukan untuk bermusyahadah pada sudut-sudut ilmu yang kami sebutkan di atas.

Tentu ada kalangan para pembaca tertanya-tanya kenapa kami hanya melihat sudut musyahadah itu pada ilmu usuludin, feqah dan tasauf sahaja tetapi mengenepikan ilmu tariqat seolah-olah tiada dalam tariqat itu musyahadah? Dalam erti kata sebenar, kami sama sekali tidak mengenepikan ilmu-ilmu daripada tariqat tetapi kerana percaya perjalanan tariqat ini bicara ilmunya lebih fokus pada kalangan ahli-ahli tariqat sahaja, maka demi menghormati pendirian tersebut yang telah didukung sejak sekian lama; kami tidak akan membicarakannya pada khalayak umum sementelah lagi menyebar luaskannya pada media cetak umumnya atau buku khasnya.

  

Sekarang, soalan selanjutnya pasti para pembaca juga tertanya-tanya atas alasan apa setiap kali kami melihat sesuatu ilmu itu sama ada dari segi makna ilmu itu sendiri, amalannya atau perjalanannya; kami hanya melihat pada 3 sudut ilmu sahaja iaitu usuludin, feqah dan tasauf. 

Baiklah, untuk makluman para pembaca semua, ilmu Allah itu maha luas definisinya. Bagi kami, apabila membicarakan ilmu-ilmu keagamaan (maksud kami Islam), dalam apajua ruang lingkup bicaranya; sama ada persoalannya tentang rukun iman, rukun Islam, tauhid dan syirik atau persoalannya tentang ibadah, muamalah, munakahah dan jenayah atau persoalannya tentang syurga, neraka, pahala dan dosa; adalah persoalan-persoalan tersebut dibahas dalam 3 ilmu utama atau kami namakan sebagai ‘pokok ilmu’ iaitu – usul, feqah dan tasauf. Pokok ilmu inilah yang seterusnya dinamakan ‘agama’. 

Untuk memudahkan para pembaca memahami maksud kami, mari kita perhatikan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya, “Pada suatu hari, ketika Rasulullah SAW berada bersama kaum muslimin, datang seorang lelaki kemudian bertanya kepada baginda, “Wahai Rasulullah! Apakah yang dimaksudkan dengan Iman?” 

Lalu baginda bersabda, “Kamu hendaklah percaya iaitu beriman kepada Allah, para Malaikat, semua kitab yang diturunkan,  para Rasul, percaya kepada hari kiamat dan percaya kepada qadak dan qadar (ketentuan) Allah.”

Lelaki itu bertanya lagi, “Wahai Rasulullah! Apakah pula yang dimaksudkan dengan Islam?” 

Baginda bersabda, “Islam ialah mengabdikan diri kepada Allah dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatu apapun, mendirikan sembahyang yang telah difardhukan, mengeluarkan zakat yang diwajibkan dan berpuasa pada bulan Ramadan.”

Kemudian lelaki tersebut bertanya lagi, “Wahai Rasulullah! Apakah makna Ihsan?”

Rasulullah SAW bersabda, “Engkau hendaklah beribadat kepada Allah seolah-olah engkau melihatNya, sekiranya engkau tidak melihatNya, maka ketahuilah bahawa Dia sentiasa melihatmu.”  

Lelaki tersebut bertanya lagi, “Wahai Rasulullah! Bilakah Hari Kiamat akan berlaku?”

Rasulullah SAW bersabda, “Sememangnya orang yang bertanyakannya lebih mengetahui dariku. Walau bagaimanapun aku akan ceritakan kepadamu mengenai tanda-tandanya. Apabila seseorang hamba melahirkan majikannya maka itu adalah sebahagian dari tandanya. Seterusnya apabila seorang miskin menjadi pemimpin masyarakat, itu juga sebahagian dari tandanya. Selain dari itu apabila masyarakat yang pada asalnya pengembala kambing mampu bersaing dalam menghiasi bangunan-bangunan mereka, maka itu juga dikira tanda akan berlakunya kiamat. Hanya lima perkara itulah sahaja sebahagian dari tanda-tanda yang diketahui dan selain dari itu Allah sahaja Yang Maha Mengetahuinya.” Kemudian Rasulullah SAW membaca Surah Luqman ayat 34.

(Luqman:34)

Bermaksud: “Sesungguhnya Allah lebih mengetahui bilakah akan berlaku hari kiamat, di samping itu Dialah juga yang menurunkan hujan dan mengetahui apa yang ada di dalam rahim ibu yang mengandung. Tiada seorangpun yang mengetahui apakah yang akan diusahakannya pada keesokan hari iaitu sama ada baik atau jahat dan tiada seorangpun yang mengetahui di manakah dia akan menemui ajalnya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Amat Meliputi PengetahuanNya.” 

(Luqman:34)

Kemudian lelaki tersebut beredar dari situ. Rasulullah SAW terus bersabda kepada sahabatnya, “Sila panggil orang itu kembali.” Lalu para sahabat berkejar ke arah lelaki tersebut untuk memanggilnya kembali tetapi mereka dapati lelaki tersebut telah hilang. Kemudian Rasulullah bertanya kepada para sahabat, “Kenalkah kamu siapa lelaki tadi?” Jawab sahabat, “Tidak, kami tidak tahu ya Rasulullah!” Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Lelaki tadi ialah Jibril a.s. Kedatangannya adalah untuk mengajar manusia tentang agama.”

Perkara pokok yang hendak nabi sampaikan kepada para sahabat dalam dialognya dengan malaikat Jibrail a.s ialah berkenaan iman, Islam dan ihsan. Kami akan huraikan apa kaitannya antara iman, Islam dan ihsan ini dengan usul, feqah dan tasauf agar para pembaca nampak hubungkait antara kedua-duanya dan kenapa kami sering merujuk kepada ketiga-tiga perkara tersebut dalam membincangkan sesuatu perkara. 

Ulama juga apabila merujuk kepada ‘agama’, maka 3 perkara pokok tersebutlah yang mereka sentuh kecuali apabila mereka ingin melihat agama itu dari sudut ‘rahsianya’. Mereka membahas rahsia itu dari sudut iman, Islam, tauhid dan makrifah.

Pertama: Iman dengan Usuludin.

Kalau kita lihat persoalan tentang iman, maka ia merujuk terus kepada rukun iman yang 6 perkara.  Sebagai seorang muslim adalah wajib kita beriman dengan keenam-enam perkara yang dinyatakan iaitu;

1. Percaya kepada Allah SWT
2. Percaya kepada Malaikat
3. Percaya kepada kitab (Al Quran)
4. Percaya kepada Nabi dan Rasul
5. Percaya kepada hari kiamat dan
6. Percaya kepada qada’ dan qadar.

Ulama usul dalam membahas persoalan tentang rukun iman ini, mereka berpandukan kepada dalil quran dan hadis. Mereka menggunakan hukum syarak, hukum akal dan hukum adat untuk menterjemah secara tafsili akan keseluruhan rukun iman yang dinyatakan di atas. Hasilnya mereka membahagikan iman itu kepada 5 tahap iaitu iman taqlid, iman ilmu, iman ayan, iman hak dan iman hakikat. Kemudian jalan untuk mendapatkan intipati iman dengan cara pertama takhali yakni mengosongkan atau membuang segala sifat-sifat mazmumah seperti sombong, ujub, riak, bakhil, cinta dunia dan sebagainya. Yang kedua tahalli yakni mengantikan sifat-sifat mazmumah itu kepada sifat-sifat terpuji seperti ikhlas, taqwa, pemurah, baik sangka dan sebagainya. Dan ketiga tajalli yakni zauq rasa yang terpancar dalam hati setelah melepasi takhali dan tahalli. Seseorang yang memperolehi tajalli akan terlahir sifat-sifat terpuji pada dirinya lantaran menerima taufik dan hidayah Ilahi. Kesemua proses takhali, tahalli dan tajalli itu disebut mujahadah yang sering disebut dalam ilmu usuludin. 

Kami tidak bermaksud menghuraikan panjang lebar akan keseluruhan rukun-rukun iman tersebut kerana bukan itu tujuan utama kami menulis buku Musyahadah Tauhid ini, tetapi sekadar menghuraikan sepintas lalu rukun iman yang pertama iaitu percaya kepada Allah SWT. 

Bagaimana ulama usul menetapkan kepercayaan atau keimanan seterusnya menetapkan akidah mereka kepada Allah SWT? Mereka beriman yakni mempercayai akan zat, sifat dan af’al  Allah sebagaimana yang dinyatakan dalam quran dan hadis nabi. Perkara ini tidak diceritakan dalam ilmu feqah sebab bicara ilmu feqah itu hanyalah sekitaran bab-bab hukum dan ibadah. Di antara dalil-dalil yang menyatakan adanya zat, sifat dan af’al Allah ialah,

Tentang zatNya,

“Dialah (Zat) yang awal dan Dia jualah yang akhir. Dialah yang zahir dan Dialah yang bathin dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

(Al Hadid:3)

Berpandukan dalil inilah ulama usul mentafsirkan yang wujud Zat itu tiada awal, akhir, zahir dan bathinNya. Ertinya sifat wujud Zat itu adalah wujud qidam, baqa, mukholafatuhu Ta’ala lilhawadith, qiamuhu Ta’ala binafsih dan wahdaniah. Ini adalah perkara-perkara yang hanya ditemui dalam perjalanan ilmu usuludin. Kalau kita terhenti pada feqah maka terhentilah kita pada ayat Asy Syura:11 yakni Allah itu ‘laisakamaslihisyaiun’ yakni Dia tidak seumpama sesuatu. Bagaimanakah yang dikatakan ‘sesuatu’ itu hendak dipisahkan pada ‘sifat’ ? Ulama feqah tidak menolak sifat-sifat Allah SWT tetapi cukup sekadar beriman kepada sifat-sifatNya tanpa memikirkan dengan mendalam atau secara taklifi.

Percaya kepada Allah bagi ulama usul ialah percaya kepada sifat-sifat yang wajib bagi Allah sebagaimana yang digariskan oleh dua ulama tersohor dalam bidang ilmu usuludin iaitu Imam Abu Hasan Al-Asy’ari dan Imam Abu Mansur Al-Maturudi. Maka itulah kami berpendapat selayaknyalah iman atau rukun iman itu berada dalam ruang ilmu usuludin yang jelas sekali membawa seseorang kepada kefahaman yang lebih mendalam.

Tentang sifatNya,

“Dialah Allah yang bersifat hidup dan berdiri Ia dengan sendirinya.”

(Al Baqarah:255)

Dalam mendalami lagi akan kepercayaan kepada Allah ini maka wajib bagi setiap muslim percaya kepada sifat-sifat Allah sebagaimana yang dinyatakan dalam quran. Beriman kepada sifat yang wajib bagi Allah mengcegah kita daripada mensyirikkan Allah pada sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah dan sekali lagi perkara-perkara ini tidak dibahas dalam perjalanan ilmu feqah. Pun demikian, dalam masalah syirik ini, sepakat ulama feqah mengatakan ia adalah dosa besar yang tidak mendapat keampunan Allah SWT. Justeru untuk melepaskan diri seseorang dari mensyirikkan Allah pada sifatNya, maka menjadi kewajipan seorang muslim untuk beriman kepada Allah dan sifat-sifat yang wajib bagiNya. Untuk itu, haruslah ilmu tentang iman diperdalami dengan mempelajari ilmu usuludin.

Tentang af’alNya,

“Dan sesungguhnya bermula Allah yang menjadikan kamu dan setiap perbuatan kamu.”

(As Shafaat:96)

Dalil ini jelas menunjukkan af’al Allah itu menguasai manusia bukan af’al manusia yang menguasai dirinya sendiri apatah lagi Allah SWT. Perkara ini tidak boleh hanya dilihat pada ilmu tetapi kepada amal yang sampai kepada makrifah. Hendaklah dilihat akan hakikat qudrat dan iradat itu dengan hakikat qodirun dan muridun. 

Kesimpulannya, kami katakan iman itu adalah merujuk kepada usuludin kerana dalam ilmu usul lah iman itu dibahas dan dibincangkan secara tafsili yang hasilnya bukan mengurangi kadar keimanan atau kepercayaan kita kepada Allah (juga kepada malaikat, kitab, nabi dan Rasul, hari kiamat, qada’ dan qadar – semoga kami berhasil menuliskan sebuah buku yang memperincikan tentang ini suatu masa nanti) bahkan meneguhkan akidah dan menyempurnakan rukun iman itu pada hakikat dan makrifahnya. Semoga para pembaca dapat memahami keterkaitan antara iman dan usul ini. Nasihat kami bergurulah pada guru yang mursyid bukan sekadar berguru dengan buku kerana natijahnya akan merosakkan keimanan kita dan mungkin akan melontarkan iman kita dalam gaung keraguan.

Kedua: Islam dengan Feqah

Kami berpendapat perbahasan tentang Islam ini lebih tepat dalam kitaran ilmu feqah berdasarkan rukun Islam itu sendiri yang kalau kita perhatikan setiap satunya memerlukan kepada peraturan atau undang-undang yakni pada rukun, syarat, sah, batal, wajib atau beberapa hukum-hukum yang terpakai dalam syarak yang lainnya.

Adapun rukun Islam itu 5 perkara,

1. Mengucap dua kalimah syahadah
2. Mendirikan sembahyang
3. Puasa dibulan ramadhan
4. Mengeluarkan zakat dan
5. Menunaikan fardhu haji bagi yang mampu.

Rukun ini jelas meletakkan syahadah itu sebagai rukun yang pertama, membawa maksud keutamaan Islam atau permulaan Islam itu dilihat pada syahadahnya. Seseorang yang beragama lain dari Islam apabila dia hendak memeluk agama Islam, maka inilah (syahadah) perkara pertama yang perlu dilakukan sebelum boleh dia diterima dalam Islam. Kalimah syahadah beerti mengakui dengan penuh yakin lagi ikhlas serta naik saksi “Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah SWT” dan juga naik saksi serta membenarkan dalam hati bahawa “Nabi Muhammad SAW itu adalah seorang pesuruh Allah !”

Inilah tingkat pertama atau perjalanan pertama seorang Islam sebelum membentuk keimanannya secara total terhadap agama. Bagi kita pula yang sememangnya beragama Islam dan tidak perlu melalui proses syahadah untuk membuktikan keislaman kita, tidak pula beerti kita bersikap sambil lewa akan rukun pertama tersebut. Sebaliknya menjadi tanggungjawab kepada kita untuk membenarkan syahadah itu dengan segala perbuatan berupa ibadah lahiriah atau jasmaniah dalam kehidupan harian kita. Perlaksanaan-perlaksanaan tersebutlah yang memerlukan kita belajar dan menguasai ilmu feqah demi menyempurnakan takrif Islam itu dengan sebenar-benarnya.

Maksud kami tidak sempurna rukun-rukun dalam Islam itu tanpa merujuk kepada ilmu feqah sebab tanpa menguasai ilmu feqah, kita akan merosakkan syariat yang dibawa oleh junjungan kita nabi Muhammad SAW.  Umpamanya jika kita hendak mendirikan sembahyang, kita perlu tahu syarat sah sembahyang seperti mengetahui bila masuknya waktu, suci dari hadas kecil dan besar, menutup aurat dan seterusnya. Kemudian mengetahui pula rukun sembahyang yang 13 perkara. Tahu pula perkara-perkara yang membatalkan sembahyang, perkara-perkara makruh dan sunat. 

Kalau kita perhatikan kesemua perkara yang digariskan dalam rukun Islam tersebut tertakluk pada beberapa syarat dan rukun untuk menyempurnakannya. Maka syarat dan rukun itu tidak dibincangkan dalam ilmu usuludin dan tasauf melainkan dalam ilmu feqah atau usul fiqh. Atas alasan inilah kami berpendapat selayaknya Islam itu digandingkan dengan feqah. 

Ketiga: Ihsan dengan Tasauf

Terlebih dahulu ingin kami jelaskan apa makna ihsan agar para pembaca dapat memahami apa yang akan kami sampaikan. Jibrail a.s bertanya kepada nabi Muhammad SAW, 

“Apakah makna ihsan itu, wahai Rasulullah?” Jawab nabi, “Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihatNya. Sekiranya engkau tidak melihatNya, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Dia sentiasa melihatmu.” 

(Hadis riwayat Abu Hurairah)

Tidak dapat sama sekali kita bayangkan bagaimana kita hendak melihat Allah atau bagaimana caranya Allah melihat kita melainkan kita sekadar duduk pada yakin saja. Antara keyakinan itu datangnya daripada hadis di atas. Inilah ihsan pada peringkat awam.

Ihsan menurut bahasa ialah perbuatan yang menjurus kepada kebaikan, kemurahan hati dan rasa belas untuk mengharap keredhaan Ilahi. Dalam konteks ibadah, ihsan itu untuk mengharapkan Allah meredhai segala amal ibadah kita seterusnya memasukkan kita ke dalam golongan orang-orang yang mendapat bimbinganNya berupa taufik dan hidayah. Inilah dasar ihsan atau usul ihsan manakala cabang ihsan atau furu’nya dibahagikan ihsan itu kepada 3 peringkat iaitu:

1. Ihsan hamba terhadap hamba
2. Ihsan hamba terhadap Allah dan
3. Ihsan Allah terhadap hamba.

Peringkat pertama, ihsan hamba terhadap hamba beerti adanya hubungan sesama makhluk iaitu ‘hablulminnannas’. Contohnya tolong menolong dalam aktiviti gotong-royong, majlis kahwin dan kematian. Peringkat kedua, ihsan hamba terhadap Allah beerti adanya hubungan hamba dengan Allah atau disebut ‘hablulminallah’. Contohnya dalam ibadah solat dan puasa. Di sinilah bermulanya tauhid yang akhirnya akan menyampaikan seseorang kepada musyahadah . Akhir sekali yang ketiga, ihsan Allah terhadap hamba beerti bermulanya hubungan Allah dengan hamba yang akhirnya akan menyampaikan seseorang kepada makrifah. Contohnya taufik dan hidayah yang diterima seseorang. Di sinilah terhentinya perjalanan ahli tasauf. 

Pada dasarnya hubungan antara kita dengan Allah atau hubungan Allah dengan kita berlaku pada semua peringkat, semua keadaan bahkan semua aspek kehidupan duniawi maupun ukhrawi, zahir maupun bathin. Firman Allah bermaksud,

“Kepunyaan Allah lah kerajaan langit dan bumi. Dan kepadaNyalah dikembalikan segala urusan.”

(Al Hadid:5)

Yang kami maksudkan adanya hubungan Allah pada kita dalam ertikata sebenar ialah kami melihat hubungan itu melalui tafsiran sudut-sudut ilmu agama berpandukan dari metod sufiesme dan tasauf. Boleh jadi saja hubungan itu bermula pada ibadah, mahabbah, mujahadah, muhasabah atau musyahadah tetapi yang kami ingin tekankan di sini ialah hubungan yang sebenarnya ialah apabila datangnya makrifah pada seseorang terhadap keesaan Allah SWT. 

Makrifah Allah pada seseorang beerti adanya hubungan atau ikatan yang kukuh dan keyakinan yang tinggi lantaran kenal akan Allah pada keesaanNya. Keesaan atau ketauhidan inilah syarat utama untuk mengenal Allah SWT dan tiada lagi cara lain untuk mencapai makrifatullah melainkan dengan mengesakanNya. Firman Allah dalam surah Al Khafi ayat 110:

 Maksudnya: “…maka barangsiapa hendak mengenal dengan Tuhannya (memperoleh makrifatullah), hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia sama sekali mempersekutukan seorangpun dalam ibadat kepada Tuhannya.”

(Al Khafi:110)

Jadi, sesiapa yang tidak mengenal Tuhannya; mahu atau tidak mahu terpaksa menerima kenyataan bahawa dia masih di kalangan orang-orang yang menyekutukan Tuhannya. Apabila kita beriman kepada Al Quran, wajib kita mempercayai apa yang tertulis di dalamnya sebab isi-isi quran itu adalah kalamullah yang benar lagi haq. Maka carilah jalan agar kita tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu supaya dapat kita memperoleh makrifahNya sekaligus membina hubungan kita dengan Allah di mana saja.

Seorang yang mencapai darjat makrifah ini merasai keakrabannya dengan Allah SWT sehingga mempengaruhi susun atur kehidupannya dan dia merasa dekat dengan Allah sentiasa. 

“Dia beserta kamu walau di mana kamu berada.”

(Al Hadid:4)

Antara Allah dengan manusia sebenarnya terdapat persamaan bathin atau mahabbah yang erat yang tiada pada makhluk lainnya tetapi amat sukar bagi kami menerangkan konteks persamaan tersebut dengan lebih jelas kerana konteks tersebut termasuk dalam perjalanan ilmu mukasyafah yang mana tidak layak ianya dibicarakan kepada umum kecuali dengan jalan berguru.

Kesimpulannya, berdasarkan beberapa huraian yang perlu untuk mendefinisikan maksud ihsan itu, maka selayaknya ilmu tasauf bidangnya.

Demikianlah maksud kami signifikan antara iman dengan usul, antara Islam dengan feqah dan antara ihsan dengan tasauf yang mana ketiga-tiga ilmu ini disebut dalam hadis Jibrail a.s di atas. Sekarang kita lihat pula sebab dan had wajib belajar ketiga-tiga ilmu ini agar para pembaca  dapat lebih memahami hala tuju atau pokok bahasan ilmu-ilmu tersebut seterusnya dapat melihat kesimpulan perjalanannya. Kami tidak akan mengguna pakai istilah iman, Islam dan ihsan sebaliknya menggunakan istilah usul, feqah dan tasauf. 

SEBAB DAN HAD WAJIB BELAJAR USULUDIN, FEQAH DAN TASAUF

Kami bawakan kepada para pembaca budiman sebab dan had wajib belajar usul, feqah dan tasauf agar lebih mudah para pembaca memahami perjalanan ketiga-tiga ilmu tersebut dalam bermusyahadah kepada keesaan Allah.

Mempelajari ilmu usuludin agar dapat seseorang mengenal Allah pada sifat-sifatNya yakni sifat yang wajib bagi Allah, sifat yang mustahil bagi Allah dan sifat yang harus bagi Allah dengan dalil syarak, akal dan adat. Jika kita tidak mempelajari ilmu usuludin dikhuatiri kita akan menyamakan sifat kita dengan sifat Allah atau mengadakan sekutu bagi Allah dengan sifat-sifat yang tidak layak bagiNya. Ilmu usuludin ini dikenal juga dengan nama ilmu tauhid, ilmu kalam atau feqah al-Akhbar. Tempat ambilan atau sumbernya ialah dari Al Quran dan hadis. Dan ia dibangsakan sebagai ilmu agama yang hantarannya kepada zat Allah SWT dan para RasulNya serta perkara-perkara samiyyat. Perkara-perkara samiyyat beerti perkara-perkara yang hanya didengar daripada keterangan nabi dan para Rasul sahaja. Inilah sejarah atau permulaan ilmu tauhid atau disebut sebagai mabadil ‘Asyarah. 

Had wajib belajar usuludin ialah apabila dapat seseorang membezakan antara Qadim dengan muhaddas atau antara Pencipta (Allah) dengan yang dicipta (makhluk). Maksudnya kita kenal akan sifat Allah itu berbeza sama sekali dengan sifat kita. Pengenalan inilah yang akan memandu kita kepada tauhid. Maknanya esa sifat Allah sehingga tidak menyamai Dia akan sifat makhluk.

Kalau melihat kepada sebab dan had wajib belajar ilmu usuludin ini, ia menjadi fardhu ain pula kepada kita. Wajib orang Islam yang mukallaf sama ada lelaki atau perempuan mempelajari ilmu usuludin. Mukallaf yang kami maksudkan ialah mereka yang sempurna akalnya, sempurna pancainderanya dan sampai seruan agama kepadanya.  

Sebab belajar feqah agar dapat seseorang mengetahui hukum-hukum syarak seperti wajib, sunat, makruh, harus, halal, haram, sah dan batal. Manakala had wajib belajar feqah ialah sehingga dapat seseorang beramal berpandukan hukum-hukum tersebut. Contohnya apabila seseorang mengetahui hukum sembahyang seperti syarat dan rukunnya, maka dapatlah seseorang itu bersembahyang dengan panduan syarat dan rukun yang dipelajari dalam ilmu feqah. Kesempurnaan ibadah itu hanya dapat dicapai apabila seseorang arif dalam ilmu feqah. Maka kami juga berpendapat mempelajari ilmu ini hukumnya adalah fardhu ain seperti mana mempelajari ilmu usuludin.

Mempelajari tasauf pula agar tidak rosak iman dan amal. Iman ialah kepercayaan atau keyakinan seseorang terhadap Tuhannya. Rosak iman beerti rosak kepercayaan atau keyakinan seseorang terhadap Allah SWT. Kami berikan contoh bagaimana dikatakan rosaknya iman seseorang itu. Rukun iman pertama menyebut percaya kepada Allah SWT. Percaya kepada Allah SWT ini meliputi kepercayaan dan keyakinan, Allah SWT Maha Berkuasa atas segala sesuatu sebagaimana firmanNya di bawah,

Bermaksud: “Sesungguhnya hanya Allah yang Maha Berkuasa (qudrat) di atas tiap-tiap sesuatu.” 

(Al Baqarah:106)

Kita merosakkan iman kita atau kepercayaan kita jika kita percaya ada sesuatu yang lain juga memiliki kuasa. Perkara ini berlaku di luar kesedaran kita seperti percaya kepada kuasa ombak tsunami yang membunuh puluhan ribu manusia. Percaya kepada kuasa Allah SWT dan dalam masa yang sama juga percaya kepada kuasa ombak tsunami – inilah antara perkara yang kami maksudkan merosakkan iman.

Bagaimana pula dengan amal yang rosak? Bagaimana amal itu boleh rosak? Amal yang kami maksudkan ialah amalan yang mencakupi amalan zahir dan bathin. Amalan ibadah berupa fardhu ain atau fardhu kifayah, amalan yang tidak ditakrif sebagai ibadah berupa perbuatan-perbuatan seharian kita seperti makan, minum, tidur dan lainnya. Rosaknya amalan ini bila beserta syirik di dalamnya. Allah SWT berfirman yang maksudnya  “…jangan kamu menyekutukan Aku dengan sesuatupun dalam ibadahmu.” (Al Khafi:110). Menyekutukan Allah SWT dalam ibadah termasuk syirik nyata bahagian ketiga. Ada dibahas dalam ilmu usuludin. 

Perbuatan-perbuatan yang di luar ibadah yang berlaku syirik di dalamnya seperti ketika makan, menganggap rezeki itu kita peroleh setelah penat bekerja seharian. Sedangkan firman Allah SWT,

(Saba’:39)

Bermaksud: “Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendakiNya dan menyempitkan bagi siapa yang dikehendakiNya. Dan apa saja yang kamu nafkahkan, maka Allah akan menggantikannya dan Dialah pemberi rezeki yang sebaik-baiknya”. 

(Saba’:39)

Dalam ayat yang lain Allah berfirman yang maksudnya,

“Sesungguhnya Allah, Dialah Maha Pemberi Rezeki. Yang Mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kuat”

(Adz Dzaariyaat:58)

Justeru itu, maka mempelajari ilmu tasauf ini menjadi perkara wajib di dalam wajib. Mahu atau tidak, kita kena mempelajarinya agar tidak rosak iman dan amal kita. Jika iman dan amal kita rosak maka adalah kita berada dalam kerugian yang amat besar. Dalam surah Az Zumar ayat 65, firman Allah SWT:

(az zumar:65)

Bermaksud: “Sesungguhnya segala amalan kamu akan menjadi sia-sia jika kamu mensyirikkan Allah yakni sama ada menduakan, menyamakan atau menyekutukanNya dengan sesuatu dan termasuklah kamu di kalangan orang-orang yang merugi.”

 (Az Zumar:65)

    

Maksudnya segala amalan kita (kalau kita sekadar merujuk amalan itu kepada ibadah) yakni sembahyang, puasa, zakat, haji, sedekah, zikir dan sebagainya; akan menjadi tidak berfaedah dan tidak mendatangkan pahala kepada kita jika semua ibadah tersebut berserta syirik di dalamnya. Ini yang dikatakan membuat sesuatu tanpa mendapat sesuatu. Ertinya menjadi sia-sia perbuatan kita seperti bekerja dan tidak mendapat gaji. 

Dalam lorong tasauf pula tidak boleh kita melihat amalan itu hanya dari sudut ibadah sahaja tetapi hendaklah dilihat amalan itu pada semua perbuatan gerak dan diam. Ini merangkumi amalan kita seharian seperti bekerja, bersukan, berjalan, berlari atau apa saja yang dinamakan perbuatan. Memanglah semua itu kelihatan sia-sia sebab kita tidak melihatnya sebagai ibadah syariat tetapi sebagaimana yang difirmankan Allah, orang-orang yang beriman itu mengingati Allah dalam semua keadaan termasuk ketika beribadah dan ketika di luar ibadah. Justeru ketika duduk, berdiri, tidur dan jaga atau apapun yang mereka lakukan, mereka sentiasa ingat kepada Allah. Maknanya apa saja yang mereka lakukan tidaklah menjadi sia-sia. Dan dilihat kenapa ia tidak menjadi sia-sia adalah kerana apa saja yang mereka lakukan, mereka sentiasa dalam tauhid yakni tidak menyekutukan Allah sama sekali. Maka ini menunjukkan wajiblah kita mengesakan Allah agar tidak rosak dan sia-sia segala amalan kita.

Dan had wajib belajar tasauf apabila dapat seseorang mengesakan Allah pada af’al, asma, sifat dan zatNya. Apabila dapat seseorang mengesakan Allah, barulah terpelihara iman dan amalnya dari perkara-perkara yang menjerumuskannya kepada menyekutukan Allah dengan sesuatu. Firman Allah yang bermaksud:

(Yunus:9)

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh, mereka diberi petunjuk oleh Tuhan (Allah) mereka kerana keimanannya.” 

(Yunus:9)

Ayat di atas jelas memberitahu kepada kita, jika kita mengerjakan amalan yang soleh yakni tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu pasti Allah limpahkan petunjukNya kepada kita. Petunjuk yang datang kepada kita itulah kalau kita faham ia sebenarnya menjadi ilmu laduni kepada kita.  

Hendaklah para pembaca memahami hakikat sebab dan had wajib belajar tasauf ini sedalam-dalamnya. Kalau kita faham, kita akan dapati betapa pentingnya mempelajari tasauf ini.   

 

BAB 1

MUSYAHADAH ORANG-ORANG USULUDIN

Kami telah menerangkan definisi musyahadah itu pada awal penulisan. Biarpun hakikat musyahadah itu sebenarnya paling layak dibicarakan dan dibahas dalam sudut ilmu tasauf tetapi kami suka ianya dibahas juga menurut tahap-tahap ilmu iaitu daripada yang mudah difahami kepada yang susah untuk difahami. Tujuan kami supaya para pembaca boleh memilih ditahap mana mereka patut berhenti membaca dan memulai bertanya yang jawapannya tentu saja pada lisan yang mampu didengar, bukan pada sebuah buku yang diam sifatnya! Justeru pada satu tahap nanti di mana kata-kata dari sebatang pena tidak dapat menghurai akan keseluruhan makna, kamipun akan berhenti pula.

Orang-orang yang belajar usuludin mengenal Allah SWT bermula pada sifat kesempurnaanNya. Inilah tahap pertama bermula musyahadah tauhid mereka. Untuk melihat keesaan Allah SWT, mereka melihat pada sifat-sifat kesempurnaan tersebut. Hasilnya satu perasaan tauhid yang amat tinggi dirasa oleh orang-orang usuludin yang mana tidak dapat sama sekali kita bayangkan rasa (zauq) itu  jika kita tidak berada dalam kelompok mereka. 

Musyahadah sekadar melalui sangkaan kelak menimbulkan bahaya fitnah dan dikhuatiri yang didapat bukannya makrifah tetapi hanyalah falsafah pemikiran. Tidak mustahil pula kita akan terperangkap dalam ideologi mantik daripada fahaman Yunani atau Nasrani. Tambahan orang-orang usuludin tidak meminggirkan hukum akal dan hukum adat dalam peraturan perjalanan mereka.

Kami lebih melihat musyahadah orang-orang usul pada tauhid itu melalui sifat-sifat yang wajib bagi Allah SWT berjumlah 20  kesemuanya. 20 sifat yang wajib  bagi Allah SWT ialah,

1. Wujud (Ada)
2. Qidam (Sedia)
3. Baqa (Kekal)
4. Mukhalafatuhu Ta’ala Lilhawadis (Lain daripada yang baharu)
5. Qiamuhu binafsih (Berdiri Ia dengan sendirinya)
6. Wahdaniah (Esa)
7. Qudrah (Kuasa)
8. Iradah (Kehendak)
9. Ilmu (Mengetahui)
10. Hayat (Hidup)
11. Samak (Mendengar)
12. Basar (Melihat)
13. Qalam (Berkata-kata)
14. Kaunuhu qadiran (KeadaanNya yang berkuasa)
15. Kaunuhu muridan (KeadaanNya yang berkehendak)
16. Kaunuhu aliman (KeadaanNya yang berilmu)
17. Kaunuhu hayyan (KeadaanNya yang hidup)
18. Kaunuhu samian (KeadaanNya yang mendengar)
19. Kaunuhu basiran (KeadaanNya yang melihat) dan 
20. Kaunuhu mutakaliman (KeadaanNya yang berkata-kata). 

Bagaimana orang-orang usul melihat atau bermusyahadah terhadap sifat-sifat yang kami paparkan di atas? Pada sifat yang pertama iaitu sifat wujud itu sendiri sebenarnya mengundang banyak kekeliruan jika tidak dibahas menurut ilmu usuludin. Hakikat wujud Allah SWT melalui ain adalah mustahil. Dalam quran Allah SWT telah berfirman,

(Asy Syura:11)

Maksudnya : “…tidak ada sesuatupun yang serupa sama sekali  dengan sifat-sifatNya.” 

(Asy Syura:11)

Bagaimana kita hendak beriman dengan ayat tersebut? Hendak ditolak kita akan terhukum kafir! Kita tahu musyahadah itu beerti melihat atau menyaksikan keesaan Allah SWT. Dari sudut perjalanan ilmu usuludin ini yang hendak dimusyahadahkan ialah sifat-sifatNya. Sedangkan yang dinyatakan dalam ayat Asy Syura itu tiada suatupun sifat-sifatNya yang menyerupai akan sesuatu. Maksud mudahnya tidak ada satu sifatpun yang sama dengan sifatNya. Kalau berpegang pada ayat ini, kita tidak akan dapat mencapai musyahadah terhadap sifatNya. Masalah inilah yang memerlukan huraian secara tafsili. Kami sekadar akan melihat bagaimana menyaksikan keesaan Allah SWT itu melalui sifat wujudNya sahaja. Dengan memahami sifat ini, kami percaya para pembaca akan dapat memahami lain-lain sifat yang dinyatakan dalam sifat 20 itu. Sebab lain-lain sifat itu sebenarnya ada dengan adanya sifat wujud ini juga. Dan tiada yang lain-lain itu dengan tiada sifat wujud ini. Semoga para pembaca faham maksud kami. Atau mungkin para pembaca akan berhenti di sini?

 Zat itu adalah zat wajibal wujud yang kalau dibahas macam mana sekalipun melalui dalil akal, maka lemahlah akal memikirkannya. Wajib akal itu terhenti memikirkan wujud Allah SWT pada hakikatnya kerana wujudNya hanya pada zihin tetapi tiada maujud pada kharij. Itu sebabnya di awal-awal lagi kami katakan membicarakan perihal musyahadah tauhid ini, ilmu tasauf lah tempatnya. Tetapi jangan lupa firman Allah SWT dalam surah Al Baqarah ayat 286 yang bermaksud: “Allah SWT tidak membebankan seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.” 

Maka dalam apa bentuk musyahadah sekalipun, sama ada melihatnya pada sudut ilmu usul maupun feqah dan tasauf, kami kira ia dapat dibahas juga tetapi melalui tahap-tahap yang digariskan oleh ilmu-ilmu tersebut. 

Baiklah, kita teruskan. Jika kita terhenti pada dalil ayat Asy Syura:11 di atas, maka cuba pula para pembaca lihat maksud ayat di bawah ini. Firman Allah SWT,

(al araf:172)

Maksudnya: “Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak adam dari sulbi mereka dan Allah SWT mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman:) “Bukankah Aku ini Tuhan kamu?” Mereka menjawab, “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi.” (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan, “Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (Keesaan Tuhan)”. 

(Al Araf:172)

Maksud ayat tersebut jelas, kita sebenarnya telah menyaksikan akan Allah SWT itu dalam keesaanNya yang hakiki ketika diminta berbuat demikian. Dan setelah penyaksian tersebut Allah SWT telah memberikan peringatan agar dengan penyaksian itu, kelak dikemudian hari kita tidak lupa terhadap keesaaanNya atau mengatakan kita tidak pernah diminta menyaksikan keesaanNya. 

Bezanya peristiwa tersebut terjadi di alam roh sedangkan kita kini di alam nyata. Jika kita mengambil alasan alam roh dan alam nyata ini sebagai sebab kita tidak dapat bermusyahadah terhadap keesaaan Allah SWT, maka kami bawakan lagi firmanNya dalam surah yang sama iaitu surah Al Baqarah tetapi pada ayat 115. Firman Allah SWT,

  

(al baqarah:115)

Maksudnya: “Dan kepunyaan Allah SWT lah timur dan barat. Maka ke manapun kamu menghadap di situlah wajah Allah SWT. Sesungguhnya Allah SWT Maha Luas (RahmatNya); lagi Maha Mengetahui.” 

(Al Baqarah:115)

Kami tidak mahu mendefinisikan ‘wajah’ pada maksud ayat di atas tetapi sekadar melihat tafsiran ayat tersebut secara umumnya beerti Allah SWT memberitahu kepada kita ke mana sahaja kita melihat atau berpaling, dalam konteks perbicaraan kami ini (musyahadah) pastilah kita tetap dapat menyaksikan keesaanNya. Banyak lagi ayat-ayat dalam quran yang mengisyaratkan kebolehan kita untuk bermusyahadah terhadap Allah SWT di alam nyata ini. 

Kami sengaja mendatangkan dalil-dalil ini kerana meskipun ada dalam peraturan ilmu usuludin itu hukum akal dan hukum adat, tetapi dalam keadaan-keadaan tertentu, kedua hukum tersebut terpaksa ditinggalkan.

Harus para pembaca maklum, bahawa musyahadah orang-orang usul pada tahap pertama bukan seperti yang kita sangkakan iaitu musyahadah dengan mata kepala akan keesaaan Allah SWT itu pada wujud zatNya secara mutlak! Akan tetapi melihat wujud zatNya pada wujud alam ini seadanya. 

Apa saja yang terlihat oleh mata kepala akan kewujudan sesuatu ain itu pada hakikatnya menunjukkan keesaan Allah SWT dalam penciptaan ain tersebut.   

Mengesakan Allah pada sifat kesempurnaanNya akan menyedarkan kita betapa keagungan dan kehebatan Allah SWT dengan segala sifat kesempurnaanNya itu membuat kita berasa kerdil dan serba kekurangan. Kita akan sedar kita ini hanyalah hambaNya yang mengharapkan redha dan rahmat Allah. Mengharapkan qudrah dan iradahNya untuk memenuhi segala keperluan kehidupan kita. Mengharapkan hayatNya serta ilmuNya untuk meneruskan kesinambungan hidup serta membina tamadun. Bahkan dalam keseluruhan sifat-sifat Allah yang dinyatakan itu, ada keberuntungan yang akan kita dapati. Maka sesungguhnya hal ini dapat kita fahami setelah berhasil kita bermusyahadah kepada keesaan sifat-sifatNya.  

Tidak lengkap juga jika kami tidak menghuraikan sedikit apa yang dikatakan tauhid al rububiyah dan tauhid al uluhiyyah dalam bahasan musyahadah orang-orang usul ini sebab kedua hal ini begitu sinonim dengan perjalanan usuluddin. Secara ringkasnya tauhid al rububiyyah beerti seseorang mengakui akan kewujudan ‘rab’ atau Allah yang menguasai dan mentadbir alam jagat ini sesuai dengan firman Allah yang bermaksud:

(Yunus:31)

“Maka mereka tetap akan menjawab dengan berkata: Allah jualah yang menguasai segala-galanya.”

(Yunus:31)

Dan lagi firman Allah dalam surah al Mukminun bermaksud:

(al mukminun:86-87)

“Nyatakanlah lagi: Siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh dan Tuhan yang mempunyai ‘arasy yang besar’. Mereka akan menjawab: Semuanya kepunyaan Allah.” 

(Al Mukminun:86-87)

Hasil musyahadah dalam perjalanan usuluddin menyedarkan kita pada hakikat al rububiyyah itu hanya layak bagi Allah SWT sahaja dan tidak selainNya termasuk segala makhluk dan kejadian. Kita akan menyedari juga mengakui sifat-sifat makhluk dan sifat-sifat ketuhanan hanya mutlak kepada Allah dan kita tidak akan mampu menyamainya atau seakan-akan menyamainya sebagaimana yang berlaku pada Firaun.

Manakala tauhid al uluhiyyah pula adalah kesinambungan daripada melaksanakan tauhid al rubibiyyah. Beerti setelah kita mempercayai adanya Allah SWT maka layaklah Dia yang sebenar-benarnya tempat kita mengabdi diri atau menyembahNya atau dalam konteks yang lebih jauh mengesakanNya. Maka bagaimana kita hendak mengesakanNya? Wajarlah dimusyahadahkan keesaan itu sehingga terbit dari dalam diri (kesedaran) betapa musyahadah itu tidak hanya berhenti pada tahap ilmu melainkan beramal kepadanya. Firman Allah yang bermaksud:

(Hud:84)

“Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! (sebenarnya) tiada Tuhan kamu selain daripadaNya.”

(Hud:84) 

Seharusnya yang kita perolehi hasil dari musyahadah pada tauhid al uluhiyyah ini ialah dapat kita mengetahui dan mengakui keesaan Allah dalam segala urusan berkaitan ibadah hamba terhadap Allah sebagaimana yang mahsyur diperkatakan ulama ‘La ma’budu Ilallah’ yang beerti tiada yang disembah melainkan Allah .

Kemudian pengakuan itu dibuktikan dengan amalan zahir dan bathin meliputi perkataan dan perbuatan untuk membentuk aqidah yang bertepatan dengan kehendak Islamiyah.

BAB 2

MUSYAHADAH ORANG-ORANG FEQAH

Yang dikatakan rahsia agama itu adalah iman, Islam, tauhid dan makrifah. Dalam membahaskan musyahadah pada sudut feqah ini, maka kita kena melihat kepada rahsia agama yang kedua yakni Islam. Yang dibahas dalam Islam itu pula terdiri dari 4 perkara utama iaitu ibadah, muamalah, munakahah dan jenayah. Bagaimana kita hendak melihat keesaan Allah dalam ibadah, muamalah, munakahah dan jenayah itu? 

Secara ringkasnya yang diceritakan dalam ibadah itu ialah berkenaan rukun Islam yang lima, yang diceritakan dalam muamalah itu ialah berkenaan jualbeli, yang diceritakan dalam munakahah itu ialah berkenaan nikah kahwin dan yang diceritakan dalam jenayah itu pula ialah berkenaan hudud, qisas dan takzir. Justeru kami rasakan sesuai keesaan Allah itu dilihat dari sudut ibadah. Bagi mereka yang mencapai makrifah pada musyahadah dalam tasauf akan mendapati sering kali golongan fuqaha itu menyangkakan adanya keesaan atau tepatnya tauhid dalam ibadah itu sedangkan bahasa paling tepatnya kita hanya boleh sebut adanya mentauhidkan ibadah dalam feqah  tetapi tidak mentauhidkan Allah dalam tujuan sebenar kita bermusyahadah. Jadi ada dua perkara yang berbeza iaitu mentauhidkan ibadah dan mentauhidkan Allah. Musyahadah tauhid pada feqah itu kita nampak perjalanannya mirip kepada ijmali ilmu sahaja sebab untuk menyampaikan kepada tafsili ilmu, maka feqah bukanlah lorong yang sesuai.

Kita tidak akan nampak kalau kita dalam tingkatan ilmu tauhid bukannya amalan tauhid sebab amalan tauhid itu hanya didapati pada tahap ilmu tasauf. Justeru yang kami bahaskan pada musyahadah dalam feqah ini adalah pada peringkat ilmu sahaja. Maka benarlah kata orang tua-tua, antara usul, feqah dan tasauf itu ia bergandingan dalam perjalanan ilmu, apabila beramal; ia jadi lain. Kami tidak mahu komen banyak tentang ini kerana dikhuatiri kelak menimbulkan khilaf (salah faham).

Allah SWT berfirman dalam satu ayat yang maksudnya :

(al baqarah:21-22)

“Wahai sekalian manusia, beribadahlah kepada Tuhan kamu yang telah mencipta kamu dan orang yang terdahulu daripada kamu (supaya menjadi orang yang bertaqwa). Dialah yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai hamparan dan langit sebagai bangunan (yang dibina dengan kukuhnya) dan turunkan hujan dari langit, lalu dikeluarkannya dengan air itu berbagai-bagai jenis buah-buahan yang menjadi rezeki bagi kamu. Maka janganlah kamu mengadakan bagi Allah sekutu pada hal kamu mengetahui bahawa Allah ialah Tuahn Yang Maha Esa .”

(Al Baqarah:21-22) 

Dalam ayat ini Allah menyuruh kita beribadah kepadaNya dan jangan mengadakan sekutu bagiNya (mensyirikkan Allah dalam beribadah) sebab kita tahu bahawa sesungguhnya Allah ialah Tuhan kita yang esa. Berdasarkan ayat, apabila kita beribadah kepada Allah insyaAllah kita akan menjadi orang yang bertaqwa. 

Orang-orang yang bertaqwa ialah orang-orang yang beriman. Allah memberi nasihat kepada golongan ini sebagaimana firmanNya,

(Al Maidah:35)

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah dan carilah jalan yang boleh menyampaikan kepadaNya (dengan mematuhi perintahNya dan menjauhi laranganNya) dan berjuanglah pada jalan Allah (untuk menengakkan Islam) supaya kamu beroleh kejayaan.”

(Al Maidah:35)

Carilah jalan yang boleh menyampaikan kita kepada Allah SWT. Jadi tidak salah jika pada permulaannya kita menyaksikan keesaan Allah dalam lorong feqah sebab apapun perjalanan kita, untuk dikenal sebagai arif; janganlah kita meninggalkan taklif hukum syarak.

(Fusilat:41-46)

“Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, maka faedahnya akan kembali kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang berbuat kejahatan maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambaNya.”

(Fusilat:41-46)

Musyahadah pada feqah ini mengajar kita memahami apa yang dimaksudkan tauhid rububiyyah dan tauhid uluhiyyah yang keduanya banyak dibahas dalam ilmu usuluddin. Tapi dalam konteks apa yang kami bicarakan dari sudut feqah ini kami ingin menekankan kewajipan mengesakan Allah dalam ibadah itu perlu difahami supaya apa yang kami sebutkan diawalnya; jangan kita mentauhidkan ibadah tetapi hendaklah mentauhidkan Allah. 

Mentauhidkan ibadah sebenarnya membuatkan kita tanpa sedar melakukan apa-apa sahaja yang termasuk dalam lingkungan pengertian ibadah itu, dilakukan dengan menisbahkannya kepada beberapa sebab. Antaranya berbuat ibadah kerana takut masuk neraka. Berbuat ibadah kerana hendakkan pahala. Bahkan lebih teruk kerana ianya dilakukan kerana segan dengan masyarakat sekeliling atau untuk menjaga hubungan dengan jiran taulan dan sahabat handai. Selagi ibadah kita tidak mendekatkan kita kepada keesaan Allah selagi itulah kita sebenarnya hanya mentauhidkan ibadah sahaja. Yang kami khuatirkan mentauhidkan ibadah ini suatu masa nanti akan menjadi budaya amal kita atau sudah menjadi kelaziman berdasarkan ia adalah ikutan turun temurun sebagaimana kebanyakkan Islamnya seseorang kerana faktor  keturunan. Nauzubillah!  

 Dari sudut ilmu feqah, hubungan hamba dengan Allah SWT ditentukan melalui kewajipan melaksanakan ibadahnya. Ini dipanggil ubudiyyah. Setiap orang yang beriman perlu faham apa ertinya mereka mengucapkan, 

(Al An’am:162-163)

“Sesungguhnya solatku dan ibadahku, hidup dan matiku hanya untuk Allah yang memelihara sekalian alam. Tiada sekutu bagiNya dan dengan demikian sahajalah aku diperintahkan dan aku tergolong di kalangan orang yang awal berserah diri kepada Allah.”  

(Al An’am:162-163)

Keberhasilan musyahadah kita dalam feqah ini ialah dengan berjayanya apa yang sering kita ucapkan dalam solat seperti ayat di atas. Orang-orang yang awal berserah diri kepada Allah SWT ialah orang-orang yang melaksanakan perintah Allah dalam ibadah dan tauhid yakni tidak mengadakan sekutu bagiNya.

Pada buku terdahulu ‘Tauhid Dalam Tasauf’, kami telah mengupas panjang lebar bagaimana terjadinya menyekutukan Allah dalam ibadah sembahyang. Ini kami lihat dari sudut ilmu usuludin. Dalam feqah, yang kami ingin para pembaca fahami dan musyahadahkan ialah dengan meneliti perkara-perkara yang boleh merosakkan sembahyang dari sudut lain yakni bukan memerhatikan kepada perkara syirik sahaja sementelah bahasan tentang syirik ini bukan sudut feqah secara khasnya tetapi ilmu feqah lebih kepada hukum.

Dari sudut ilmu usuludin, yang merosakkan sembahyang ialah syirik maka perkara yang merosakkan sembahyang dalam ilmu feqah ini tentulah pada hukum-hukumnya. Ini termasuklah mengurangkan salah satu rukun-rukun sembahyang (rukun 13) atau tidak menurut syarat wajib dan syarat sah sembahyang. Bagaimanapun tidaklah kami akan melihat dari sudut ini juga sebab perkara ini acapkali dibahas dalam kitab-kitab feqah yang banyak terdapat di pasaran. Jika para pembaca ingin mendalaminya silalah mendapatkan buku-buku berkenaan terutama buku-buku tentang fiqh ibadah.

Kalau kita belajar fiqh ibadah, ibadah ini dibahagikan kepada dua iaitu ibadah khashah dan ibadah ‘ammah. Sembahyang termasuk dalam ibadah khashah iaitu ibadah khusus yang ketentuan dan pelaksanaannya secara yang ditetapkan oleh nas syarak. Kami ingin pula melihat ibadah sembahyang itu dalam ibadah ‘ammah iaitu ibadah yang dilakukan dengan niat yang baik dan semata-mata kerana Allah (yang menyampaikan pembuatnya kepada tingkatan ikhlas). Inilah antara sebabnya mengapa kami rasakan perlu seseorang melihat keesaan Allah itu dalam segala ruang lingkup ilmu. Kelak setelah melihat keesaan Allah itu mudah-mudahan akan terbuka hati kita untuk mengesakan Allah dan bukan sekadar duduk dalam melihat keesaan semata-mata. Melihat keesaan Allah dan mengesakan Allah adalah dua perkara yang berbeza serta memberi impak yang berbeza juga meskipun pada dasarnya kedua-dua perkara tersebut baik tapi ada yang terlebih baik pada salah satu dari keduanya. InsyaAllah.

Sesungguhnya sembahyang itu memang baik dari segi ibadah manapun kita lihat sama ada ibadah khashah maupun ibadah ‘ammah. Firman Allah dalam Al Quran bermaksud, 

Al ankabuut:45

“Sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar dan sesungguhnya mengingati Allah itu lebih besar keutamaannya.”

(Al Ankabuut:45)

   

Perkataan ‘innasolata’ pada permulaan ayat kemudian perkataan ‘walazikro’ dalam ayat ini menunjukkan ada satu perkara lagi yang Allah beritahu kepada kita iaitu selain mengerjakan solat, keutamaan yang besar ialah mengingati Allah SWT. Ini yang kami maksudkan bermusyahadah dalam sembahyang. Kita teruskan musyahadah kita dan lihat apa lagi yang Allah beritahu kepada kita dalam firmanNya yang lain.

Al maa’uun:4-5

“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat iaitu yang lalai dalam solatnya.”

(Al Maa’uun:4-5)

Dan bersabda Nabi Muhammad SAW dengan mahfumnya,

“Barangsiapa yang solatnya tidak dapat mencegahnya dari kejahatan dan kemungkaran, maka dia tidaklah bertambah (dekat) dari Allah melainkan hanya jauh sahaja.”

(Diriwayatkan oleh Thabrani)

Untuk mengelakkan perkara-perkara seperti yang Allah firmankan dan nabi sabdakan ini hendaklah kita melihat keesaan Allah. Kami tidak berasa jemu kalaupun terpaksa menuliskan ‘melihat atau musyahadah keesaan Allah’ ini berkali-kali kerana itulah tujuan utama kami menyusun buku Musyahadah Tauhid ini. 

Kalau kita rajin membaca quran maka kita akan dapati banyak perkara yang Allah ajarkan kepada kita sebenarnya. Luangkanlah masa untuk melihat tafsir Al Quran juga agar kita faham apa yang kita baca. Bagi mereka yang menguasai bahasa Arab cuba pula belajar menguasai bahasa Al Quran. Antara bahasa Arab dengan bahasa Al Quran ini ada perbezaannya yang tidak akan kita faham kalau tidak dengan jalan tauhid. InsyaAllah, kalau diberi kesempatan masa dan hidayah Allah, kami akan menuliskan tentang ini pula. 

Lalai dalam sembahyang seperti yang difirmankan Allah akan memungkinkan sembahyang menjadi rosak. Rosak inilah yang antara lain dimaksudkan nabi sembahyang kita bukanlah dapat mendekatkan kita kepada Allah tetapi sebaliknya. Jadi lalai itu bukan sahaja membawa maksud rosak tetapi juga membawa maksud keji dan mungkar. Ini kami lihat dari segi pengertian bahasa Al Quran, tidak hanya melihat pada tafsir bahasa Arabnya. Kenapa kita tidak boleh lalai dalam sembahyang? Sebab Allah juga berfirman “Dan dirikanlah solat itu untuk mengingat-ingat padaKu.” (Thaha:14). 

Dalam satu lagi hadis, nabi bersabda yang mahfumnya,

“Tidak ada yang diberi pahala untuk seseorang hamba dalam sembahyangnya itu melainkan mana-mana yang disedari oleh akalnya.”

(Diriwayatkan oleh Abu Manshur Addailami)

Dan berfirman Allah pula,

(An Nisa:43)

“Sehingga kamu semua mengetahui apa-apa yang kamu ucapkan.”

(An Nisa:43)

Inipun menunjukkan betapa kelalaian dalam sembahyang menyebabkan sembahyang menjadi sia-sia. Dalam syarat wajib sembahyang  antara syarat wajibnya ialah berakal. Maksudnya tidak gila dan tidak lemah akalnya (ma’tuh). Jika kita luaskan pengertian berakal ini maka sesuailah dengan maksud hadis nabi dan firman Allah SWT di atas.

Jalan supaya sembahyang kita tidak termasuk dalam kategori lalai ialah sebagaimana yang Allah beritahu dalam Al Quran,

(Al Mukminuun:1-2)

“Sungguh berbahagialah orang-orang mukmin (beriman) iaitu orang yang khusyuk dalam solatnya”

(Al Mukminuun:1-2)

Yang digariskan Allah untuk mendapatkan khusyuk sembahyang dalam ayat ini ialah bagi orang-orang yang beriman. Jadi apa dia kategori orang-orang yang beriman itu? Rukun iman yang pertama ialah percaya kepada Allah. Bagaimana untuk mendapatkan kepercayaan kepada Allah ini? Salah satunya dengan jalan musyahadah. Menyaksikan keesaanNya pada alam ini termasuk pada ibadah sebagaimana yang sedang kami huraikan. 

Satu persoalan yang tidak patut kita abaikan ialah bagaimana kita tahu kita telah benar-benar termasuk dalam golongan orang-orang yang beriman? Biarlah kami kongsikan apa yang telah dan sedang diajar oleh guru-guru kami. Apabila menyebut iman, kita perlu tahu iman itu ada dua statusnya pada kita. Pertama iman yang sah dan kedua iman yang batal. Iman yang sah beerti iman yang mencapai tahap jazam atau kepercayaan yang tidak berbelah bagi. Bukan pada tahap syak, zan maupun waham. Inilah iman yang diterima Allah dan inilah yang Allah maksudkan orang-orang yang beriman itu berlaku khusyuk dalam sembahyangnya.

Iman yang batal ialah iman yang rosak yakni tertolak. Maka perlu kita perhatikan apa yang menyebabkan iman ini rosak atau tertolak seterusnya menggagalkan kita mencapai kekhusyukan dalam sembahyang. Rasanya untuk menjawab pertanyaan tersebut para pembaca perlu juga melakukan musyahadah pada peringkat ilmu tasauf yang akan kami huraikan kelak. Tetapi bagi mereka yang ingin berhenti di sini (musyahadah pada feqah), memadai kami katakan lakukan apa saja dengan penuh istiqomah yakni perbuatan yang sentiasa berterusan biarpun sedikit.   

Kesimpulannya, setelah mengadakan penelitian dalam musyahadah ini, hendaklah kita mencari ilmu yang boleh menyampaikan kita kepada amal dan amal yang menyampaikan kita kepada keesaan Allah dalam apa jua lorong sama ada pada usul, feqah maupun tasauf agar kita boleh duduk semeja dan berbincang dengan ketiga-tiga golongan tersebut. Ini yang dinamakan ulama orang-orang yang arifbillah. Mereka tidak hanya duduk dalam ilmu pengetahuan tetapi melaksanakan ilmu pengetahuan tersebut dengan amalan. Apabila mereka bercerita, mereka menceritakan pengalaman amal bukan melalui bayangan ilmu. Ertinya mereka mempraktikkan teori.  

BAB 3

MUSYAHADAH ORANG-ORANG TASAUF

Musyahadah orang-orang tasauf terhadap keesaan Allah SWT adalah penyaksian tertinggi sekali yang dapat dicapai oleh manusia. Cuma natijahnya pada mereka yang duduk dalam makam baqabillah, adakalanya perbuatan atau perkataan mereka boleh menimbulkan fitnah pada khalayak terutama ulama feqah seperti apa yang berlaku lewat peristiwa Ibnu Arabiy. Menurut orang-orang tasauf, Ibnu Arabiy tenggelam dalam musyahadahnya terhadap keesaan Allah SWT hingga menimbulkan polemik wahdatul wujud yang sama sekali bertentangan dengan hukum akal. 

Bagi kami, kami tidak akan memanjangkan persoalan berkaitan polemik itu kerana kalau kami ingin juga melihatnya kami perlu melihat tasauf itu pada sudut ilmu mukasyafah dan ini tidak menepati maksud musyahadah yang ingin kami sampaikan. Suka kami mengingatkan, mukasyafah ini memerlukan kepada amal. 

Dalam pelaksanaan musyahadah orang-orang tasauf ini ada dua istilah yang begitu sinonim kita dengar iaitu syuhudul kastrah fil wahdah dan syuhudul wahdah fil kastrah. Syuhudul kastrah fil wahdah membawa maksud pandang yang banyak pada yang satu. Secara mudahnya membawa maksud apa sahaja yang wujud pada pandangan kita, adalah kewujudan daripada yang satu yakni hasil daripada kewujudan Allah SWT. Maknanya tidak wujud sesuatu itu jika tidak dengan kewujudan Allah SWT juga. Wujudnya sesuatu itu adalah untuk membuktikan wujudnya Allah SWT.

Syuhudul wahdah fil kastrah pula bermaksud pandang yang satu pada yang banyak. Ia tidak memerlukan dalil akal melainkan terus ditahkik ke dalam hati bahawa segala sesuatu itu adalah af’al, asma, sifat dan zat Allah. Perkara ini sulit untuk kami fahamkan kepada para pembaca semua sebab ia tidak hanya boleh berpegang pada pengertian kata-kata sahaja tetapi melalui pengalaman apa yang dirasa. 

Pengalaman tersebut terkadang mengundang kata-kata kurang enak yang dinamakan ‘ syatah’ atau dikenal juga sebagai ‘syatahah’, beerti kata-kata yang tidak boleh diterima akal sama sekali. Antaranya mereka yang fana dan baqa pada af’al Allah mengatakan “Af’al Allah perbuatan aku.” Nyatanya ini bertentangan dengan hukum akal. Itu jugalah yang berlaku pada Ibnu Arabiy bila dia mengatakan “Akulah Allah !” Perlu diingatkan, kami tidak bermaksud menggunakan alasan syatah dan kata-kata Ibnu Arabiy ini untuk menguatkan hujjah. Para pembaca berhak memikirkannya sendiri.

Mari kita teruskan. Bagi golongan tasauf, musyahadah mereka kepada Allah SWT dibahagikan kepada 4 perkara iaitu ;

1. Musyahadah akan af’al Allah
2. Musyahadah akan asma Allah
3. Musyahadah akan sifat Allah
4. Musyahadah akan zat Allah.

Menurut Ibnu Arabiy, tidak perlu kita mendirikan dalil atau bukti untuk mensabitkan keesaan Allah (Al Wahdaniyyah) kerana semua masyahid yakni fenomena-fenomena alam yang wujud ini menghalang kita daripada berbantah-bantah mengenai Allah dan mengenai keesaanNya. Maknanya apabila ilmu itu kita isbatkan kepada kita, ia bersifat terbatas. Kami sendiri berpendapat demikian.

Kata Ibnu Arabiy lagi, sebenarnya makhluk gagal untuk memahami rahsia selok-belok dirinya sendiri maka bagaimana dia mengetahui rahsia dan selok-belok penciptanya?

Justeru apabila melihat af’al atau bermusyahadah kepada af’al, kami akan menghuraikannya menurut bahasa penulisan yang diperbolehkan agar tidak timbul pula polemik baru!

1) Musyahadah akan af’al Allah

Kami telah menerangkan akan erti musyahadah pada awal buku ini dan sekarang kami akan menerangkan pula apa erti af’al. Definisi af’al dari sudut ilmu usuluddin ialah harus bagi Allah menjadikan segala gerak dan diam di alam ini dengan sifat qudrat dan iradatNya. Ulama usul menggariskan pengertian af’al sedemikian rupa untuk menggelakkan orang yang fanatik agama tanpa ilmu meletakkan af’al itu pada tempat yang tidak sepatutnya. Maka tidaklah wajib Allah menjadikan segala gerak dan diam yang menjurus kepada perbuatan kufur dan maksiat sebagaimana firmanNya,

(Al Qiamah:14)

“Sesungguhnya telah Kami tunjukkan kepadanya akan jalan (yang benar dan juga yang salah, maka terserahlah kepadanya) sama ada dia bersyukur (dengan beriman dan taat) ataupun dia berlaku kufur (dengan mengingkari kebenaran dan menderhaka).”

(Al Qiamah:14)

(az zalzalah:7-8)

“Barangsiapa mengerjakan kebaikkan seberat zarahpun, nescaya dia akan melihatnya dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarahpun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya pula.”

(Az Zalzalah:7-8)

Pernah terjadi satu peristiwa di zaman Khalifah Umar bin Al Khattab r.a, seorang pencuri telah ditangkap dan dihadapkan di hadapan khalifah.

Khalifah Umar Al Khattab lalu bertanya, “Kenapa kamu mencuri?” Maka dijawab oleh pencuri itu, “Allah telah mentakdirkan perbuatan itu padaku. Sesungguhnya tiadalah daya upayaku untuk melakukannya jika tidak dengan kehendak Allah.” Mendengar demikian, merahlah muka khalifah menahan amarahnya. Lantas segera diperintahkannya kepada pengawal, “Potonglah tangannya kerana dia telah berdusta atas nama Allah!” Maka dengan gugup berkatalah si pencuri, “Bukankah aku telah berkata yang benar?” Lalu dijawab khalifah, “Tiadalah daya upaya atasku jua untuk melaksanakan perintah itu melainkan dengan kehendak Allah jua.”  

Kesimpulannya, sebagai sahabat nabi Umar r.a memahami akan hakikat af’al Allah tetapi tidaklah sampai gugur taklif syarak padanya kerana sesungguhnya Umar adalah sahabat nabi yang arifbillah tetapi si pencuri bukanlah seorang yang arif melainkan jahil akan ilmunya. Af’al itu antara ilmu dan amalnya akan menemukan ‘hakikat’ yang diluar akal memikirkan. Malah untuk memudah fahamkan para pembaca kami katakan ia umpama orang gila kerana orang gila saja yang terlepas dari taklif hukum syarak! Tetapi antara gila dan arif, para pembaca pilihlah sendiri.  

Sekarang kita lihat pula pengertian af’al  dari sudut ilmu tasauf supaya musyahadah kita pada tasauf lebih menepati maksudnya. Af’al dari sudut ini membawa erti segala perbuatan sama ada berupa gerak atau diam adalah terjadi dengan kehendak dan kuasa Allah semata-mata. Ini merangkumi perbuatan yang pada zahirnya menyalahi hukum syara k yakni buruk pada adabnya; berupa perbuatan yang menjurus kepada kekufuran dan kemaksiatan atau perbuatan yang menurut hukum syarak berupa keimanan dan ketaatan. Jadi af’al itu berlaku menurut taklif syarak dan juga berlaku di luar taklif syarak. Kalau kita melihatnya dengan mata hati yang telus tanpa hijab, tiadalah sebarang kejadian di dunia yang nyata dan ghaib ini yang boleh terlepas dari af’al Allah. Untuk lebih memahaminya janganlah kita hanya duduk pada faham ilmunya sahaja tetapi hendaklah difahamkan melalui apa yang dirasa setelah mengamalkannya. 

Bagaimana kita boleh menerima sesuatu yang buruk itu adalah af’al Allah sedangkan apa yang digariskan syarak ialah yang baik itu dari sisi Allah sedangkan yang jahat atau mungkar itu dari sisi kita sendiri? Kerana lemahnya akal memikirkan kejadian af’al ini pada hakikatnya maka hendaklah kita kembalikan masalah ini pada wahyu sebab tunduk akal itu pada wahyu. Berkata ulama, setinggi manapun akal, apabila datangnya wahyu yakni ketentuan dari Allah SWT maka wajiblah akal tunduk pada wahyu tersebut. Maka bagi menangani masalah ini kami bawakan firman Allah dalam surah An Nisaa ayat 78 yang bermaksud,

An nisaa:78

“…dan jika mereka memperoleh kebaikan, mereka mengatakan, ‘Ini dari sisi Allah’ dan jika mereka ditimpa sesuatu bencana (keburukkan) mereka mengatakan, ‘Ini dari sisi kamu (Muhammad).’ Katakanlah semua itu (baik dan buruk) adalah datangnya dari sisi Allah.’   

(An Nisaa:78)

Kami tidak ingin memanjangkan persoalan buruk ini dari segi af’al atau perbuatan Allah kerana khuatir ia akan menimbulkan kekhilafan lantaran untuk melihat hakikat sesuatu perbuatan itu tidaklah cukup sekadar dengan ilmu dan musyahadah sahaja. Apabila melihat sesuatu hakikat beerti ia adalah suatu kebenaran dan bukti hakikat atau kebenaran itu terjawab apabila putus makrifah yakni sehingga tidak terhijab pandangan yang zahir kepada yang bathin dan pandangan yang bathin kepada yang zahir. Dan ini amat sulit untuk dimengerti melalui pembacaan sahaja. Nabi Muhammad SAW pernah memberikan nasihat dan amarannya,

“Akan ada pada akhir zaman satu golongan yang melakukan perbuatan maksiat, kemudian mereka berkata, ‘Allah mentakdirkan perbuatan itu kita lakukan. Orang yang menentang pendapat mereka (yang salah) pada masa itu adalah bagaikan orang yang menghunus pedangnya pada jalan Allah.”

(Diriwayatkan oleh Jabir r.a.)

Firman Allah bermaksud,

“Bahkan manusia itu, (setiap anggotanya) menjadi saksi terhadap dirinya sendiri.”

(Al Qiyamah:14)

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah nasib suatu kaum sehingga mereka mengubah akan nasib mereka sendiri.”

(Al Rad:11)

Janganlah kita membicarakan sesuatu yang mengundang kekeliruan. Apa yang perlu kita lihat pada af’al dan apa yang perlu kita musyahadahkan tentangnya ialah dengan melihat atau menyaksikan sesuatu yang boleh kita terima seadanya. Oleh kerana buku ini kami sasarkan kepada semua peringkat pembaca, maka terlebih baik kami melihat af’al itu pada suatu perbincangan yang lebih mudah.

Apabila musyahadah akan af’al Allah menjadikan segala perbuatan gerak dan diam maka adalah ilmunya datang dari dalil syarak juga iaitu sama ada bersumber dari Al Quran atau Al Hadis. Antaranya yang masyhur diperkatakan ulama tasauf ialah sebagaimana firman Allah yang bermaksud,

As syafaat:96

“Padahal Allah lah yang mencipta kamu dan apa yang kamu perbuat.”

(As Syafaat:96)

Dan tidak lengkap jika kami mengabaikan juga maksud firman Allah ini,

“Bukanlah engkau yang melempar ketika itu (Wahai Muhammad) tetapi Allah lah yang melempar.”

Dan bersabda pula nabi Muhammad SAW,

“Tidak bergerak sebesar zarah juapun melainkan dengan izin Allah jua.”

 Dan perkataan yang mahsyur diucapkan semenjak dulu,

“Tiada daya dan kekuatan melainkan dengan daya dan kekuatan Allah SWT Yang Maha Tinggi dan Maha Agung.”

Dikalangan ahlul kasyaf yakni satu kelompok dari golongan ahlulsunnah wal jamaah, apabila mereka melakukan musyahadah terhadap keesaan Allah pada af’alNya maka apa sahaja yang mereka saksikan dengan mata kepala, mereka tahkikkan ke dalam hati dengan iktikad yang putus (jazam) bahawa tiadalah bergerak dan diamnya sesuatu itu tanpa izin Allah SWT. Bergerak dan diamnya sesuatu itulah dinamakan af’alNya. Jadi kesan atau natijah yang timbul hasil dari gerak diam (af’al) itu yang berupa baik atau buruk dan iman atau kufur hanyalah kesan atau natijah hukum yang ruang bicaranya dalam feqah sementara dalam tasauf yang ada hanya tauhid dan syirik.

Apabila dibawakan pengertian af’al ini pada pemahaman akal, maka ditemukan pada yang dikatakan perbuatan itu atau af’al itu terjadi dengan dua cara iaitu mubasyarah dan tawallud. Mubasyarah beerti perbuatan itu terjadi hasil dari dua anasir iaitu kemampuan pergerakkan oleh benda itu sendiri dan yang dihasilkan dari perbuatan benda itu. Apabila bergerak maka benda itu ditetapkan mestilah sesuatu yang hidup. Inilah tahap akal yang pertama. Contohnya apabila kita hendak menulis, yang pertama terjadi ialah gerakkan tangan untuk menulis. Dan hasilnya, yang tertulis ialah kerana adanya gerakkan pena. Maka mubasyarah itu pada tahap pertama ialah tangan dan pada tahap kedua ialah pena. Tulisan itu adalah hasil gerakkan dua anasir tersebut. Kesimpulannya ada af’al itu pada kita.

Tawallud terhasil kerana sebab musabab gerakkan yang pertama sesuatu benda yang hidup. Contohnya apabila seseorang (benda hidup) melontar batu. Lontaran itu menghasilkan satu gerakkan semulajadi. Jadi jikalah kita tidak melihat tangan yang melontar batu, maka kita tetap akan menganggap ada sesuatu yang menyebabkan batu itu bergerak (terlontar). Inilah af’al pada pemahaman akal. Sedangkan pada perbuatan yang tidak bergerak yakni diam, tiadalah akal membuat kesimpulan. Dilihat dari sudut ini nampak adanya af’al juga pada batu sebab kalau batu itu terus menerus digerakkan oleh tangan maka itu dinamakan mubasyarah tetapi kerana setelah dilepaskan oleh tangan, masih ada juga gerakkan pada batu itu (melayang) maka gerakkan pada batu itu dinamakan tawallud. Apapun nasihat kami, kalau para pembaca sukar memahami kedua istilah ini, tinggalkan saja. Yang utama bagi kami ialah para pembaca dapat bermusyahadah akan af’al Allah yakni dengan melihat tiap sesuatu gerak dan diam itu dengan seizin Allah SWT juga.

Jadi apapun tafsiran af’al itu di sisi akal maka apabila datangnya wahyu memberitahu kita segala gerak dan diam itu daripada kuasa dan kehendak Allah semata-mata, maka berpeganglah pada ketetapan dalil tersebut. Janganlah dilebihkan akal ke atas wahyu. Kelak termasuk kita dikalangan orang-orang yang tidak beriman kepada Al Quran sebab menolak kalamNya.

Kalau kita perhatikan, maka nampaklah kepada kita kenapa nabi tidak pernah mendoakan untuk kehancuran umatnya meskipun mereka pernah menyakiti hati baginda malah ada cubaan membunuh baginda. Baginda melihat af’al itu pada hakikatnya. Pernah baginda memanjatkan doa ke hadrat Ilahi dengan sabdanya, “Ya Allah!, tunjukkanlah kaumku kerana sesungguhnya mereka tidak mengetahui.”

Ingin kami jelaskan di sini, pemahaman yang salah tentang af’al Allah ini boleh menjerumuskan kita kepada fahaman Muktazillah ataupun Jabariyah. Muktazillah beriktikad ada pada mereka af’al mereka sendiri (af’al makhluk). Mereka berfahaman adanya kuasa dan kehendak atau adanya daya upaya melalui usaha dan ikhtiar makhluk yang bersifat hawadist (baharu). Golongan ini termasuk golongan bidaah dan fasiq sebab pendapat mereka menunjukkan kaenat (barang yang dijadikan) boleh memberi bekas sedangkan telah jelas dinyatakan dalam Al Quran pada surah Al Baqarah ayat 148 yang bermaksud, “Sesungguhnya Allah itu Maha Berkuasa di atas tiap-tiap sesuatu.” Jelasnya af’al atau gerak diam atau kuasa dan kehendak mereka cuma ada dalam sangkaan atau pada tahap yang lebih baik kami katakan tahap ilmu sahaja. Sedangkan pada hakikatnya jika kita musyahadah pada af’al Allah, nampaklah kepada kita kebenaran ayat 148 surah Al Baqarah itu. 

Golongan Jabariyah pula berpendapat makhluk atau kaenat tidak mempunyai daya upaya sama sekali. Istilah ‘Jabar’ itu sendiri menunjukkan keadaan makhluk atau kaenat ‘digagahi’ atau ‘dipaksa’ oleh Allah SWT yang Maha Berkuasa. Jabariyah menganggap manusia ibarat kapas yang melayang-layang ditiup angin. Jadi apa saja yang diperbuat oleh manusia, ia adalah perbuatan Allah seperti jika seseorang makan dan minum maka ketika itu Allah lah yang sedang makan dan minum. Maka dengan iktikad demikian ulama menghukumkan kufur lagi zindik. 

Melihat pada Muktazillah dan Jabariyah ini, kita dapati ada pertentangan antara pendapat mereka. Jalan tengah yang diambil oleh ulama arifbillah ialah dengan berpegang pada fahaman ahli sunnah wal jamaah, yakni ada usaha dan ikhtiar pada makhluk tetapi usaha dan ikhtiar makhluk tidaklah memberi bekas. Yang memberi bekas hanyalah Allah semata-mata. Kita lihat, dengan adanya usaha dan ikhtiar ini maka dapatlah disandarkan taklif syarak pada makhluk. Walaupun ini tidak menyampaikan seseorang kepada martabat kasyaf tetapi memadailah untuk peringkat permulaan perjalanan seseorang menuju kepada tauhid dalam ertikata sebenar.

Mungkin sulit untuk para pembaca memahaminya sebab hal ini sebenarnya memerlukan keterangan yang panjang lebar, bagi kami tidak memadai dengan keterangan dan huraian melalui penulisan. Namun percayalah jika ada kemahuan maka di situ ada jalan, kelak para pembaca akan lebih memahami jika tetap istiqomah pada musyahadah af’al ini hingga sampai kefahaman kepada makam wahdatul af’al atau keesaan af’al Allah SWT.

     

2) Musyahadah akan asma Allah 

Menyaksikan keesaan Allah pada nama membawa maksud apa saja nama yang digunapakai pada benda hidup atau mati (bersifat benda atau mahkluk), hendaklah dinisbahkan bersumber daripada ilmu Allah. Maksud kami ialah apa saja yang di alam ini yang diberikan nama mestilah nama itu daripada ilham Allah SWT juga kepada kita sama ada melalui jalan akal fikiran atau laduni. Kami bawakan kisah nabi Adam a.s dengan segolongan malaikat berkenaan nama-nama (asma) ini. Berfirman Allah kepada golongan malaikat dalam Al Quran surah Al Baqarah maksudnya, 

(al baqarah:30-33)

“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: ‘Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.’ Mereka berkata: ‘Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerosakkan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?’ Tuhan berfirman: ‘Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” (30).

“Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya. Kemudian mengemukakannya kepada malaikat lalu berfirman: “Sebutkanlah kepadaKu akan nama-nama benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar.” (31).

“Mereka menjawab, ‘Maha Suci Engkau! Tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (32).

“Allah berfirman: “Hai Adam! Beritahukanlah kepada mereka (malaikat) nama-nama benda ini. Maka setelah diberitahukannya kepada mereka nama-nama benda itu, Allah berfirman: “Bukankah sudah Kukatakan kepadamu bahawa sesungguhnya Aku mengetahui rahsia langit dan bumi dan mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu sembunyikan.” (33).

(Al Baqarah:30-33)

Apa yang perlu kita fahamkan melalui firman Allah ini ialah malaikat bahkan nabi Adam a.s sendiri tidak mengetahui akan nama-nama benda di dunia ini. Setelah Allah mengilhamkan nama-nama benda tersebut kepada nabi Adam a.s barulah nabi Adam mengetahuinya. Jadi, tidaklah boleh nabi Adam mengaku bahawa kesemua nama-nama benda itu, dia sendiri yang menamakannya. Cuma kalau kita memikirkannya secara logik akal memang nampak macam kita yang memberikan nama-nama segala benda tetapi dalam musyahadah kita kepada Allah, keesaan Allah pada nama-nama itu harus dikembalikan kepada Allah juga sebab daripada ilhamNya kita dapat memberikan nama-nama kepada benda tersebut.

Kami bawakan satu lagi dalil yakni firman Allah dalam surah Al Alaq ayat 5 yang bermaksud,

Al alaq:5

“Dia (Allah) mengajarkan kepada manusia apa-apa yang tidak diketahuinya.”

(Al Alaq:5)

Beerti Allah tidak hanya mengajarkan nama-nama benda keseluruhannya kepada nabi Adam sahaja tetapi juga kepada umat manusia. Jadi kalau orang Inggeris menamakan sesuatu nama pada suatu benda, Allah juga memberi ilham kepada orang Inggeris tersebut. Bolehkah para pembaca menerima takrifan kami ini? Boleh ke para pembaca menerima bahawa ‘komputer’ itu nama dari nama yang diilhamkan Allah? Teruslah bermusyahadah kepada asma Allah ini. Carilah jalan kepada amalnya setelah memperoleh akan ilmunya.

  

Seorang sufi yang tenggelam dalam musyahadahnya kepada Allah pernah menyebut “Tidak aku pandang sesuatu melainkan Allah di dalamnya. Tidak aku pandang Allah melainkan sesuatu di dalamnya. Tidak aku pandang sesuatu melainkan Allah besertanya dan tidak aku pandang Allah melainkan sesuatu besertanya.  Tidak mustahil kalau kami katakan seorang yang sedang bermusyahadah dan beramal pada asma Allah ini akan mengatakan ‘tiada yang bernama melainkan nama (asma) bagi Allah’ sebab mereka melihat pada hakikat asma. Kita akan faham apa maksud kata-kata ini jika kita merasai intipati musyahadah kita pada tauhid asma. InsyaAllah.

3) Musyahadah akan sifat Allah 

Sebenarnya untuk melahirkan akan maksud musyahadah pada sifat Allah melalui coretan penulisan adalah sesuatu yang rumit dan kami pun terpaksa menyusun dan merombak berkali-kali bahasa penulisan yang hendak kami paparkan. Kami berusaha menyusun kata-kata agar dapat mencapai maksud sebenar akan musyahadah sifat Allah namun kalau timbul nanti salah faham dari sudut definisinya pada kaca mata para pembaca, kami sarankan para pembaca berhenti saja.

Kesilapan terbesar yang sering kami temui pada mereka yang menyandarkan ilmu pengetahuan pada buku-buku yang dibaca sahaja ialah dari segi penafsiran atau pemahaman yang salah. Mereka tidak merujuk kepada yang ahli dalam bidangnya. Ini mengundang bahaya pada akhlak Islamiyah mereka kerana sesuatu perkara yang rumit untuk difahami seharusnya dirujuk pada mereka yang arif. Buku setakat memberi huraian yang amat terbatas walau macam mana tinggipun susunan bahasanya. Tidak mungkin ilmu melebihi amal sebab bukti ilmu itu ada pada amal.

Justeru apa yang bakal kami huraikan pada bab ini, nasihat kami lupakanlah pada perkara atau huraian yang boleh membuatkan fikiran para pembaca menjadi ‘kacau’. Baiklah, apa yang hendak kita musyahadahkan pada sifat Allah ini? Yang dimaksudkan sifat Allah itu merujuk kepada 7 perkara iaitu apa yang disebut sebagai sifat ma’ani. 7 perkara itu ialah kudrat (kuasa), iradat (kehendak), ilmu (pengetahuan), hayat (hidup), samak (pendengaran), basar (penglihatan) dan kalam (perkataan). Apabila kita bermusyahadah pada 7 sifat ini hendaklah kita lihat akan keesaan Allah pada ketujuh-tujuh sifat tersebut. 

Sebelum timbul satu pertanyaan dalam hati para pembaca, kami ingatkan apabila kami katakan keesaan Allah pada 7 sifat tersebut bukanlah beerti sifat Allah itu terhad kepada 7 sifat sahaja tetapi ianya amat banyak cuma kami bercakap atas dasar mengikut hukum ilmu musyahadah sifat. Bagaimanapun andainya kita termasuk di kalangan orang-orang yang mendapat petunjuk Allah, saya percaya kita akan memahami sifat-sifat Allah ini dengan sebenar-benarnya. Sebagaimana firman Allah,

(yunus:9)

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Allah yang bimbing (kerana keimanan mereka itu). Di bawah mereka mengalir sungai-sungai di dalam syurga yang penuh kenikmatan.”

(Yunus:9)

Orang-orang yang beriman beerti mereka yang percaya kepada sifat-sifat Allah (sifat kesempurnaan Allah) lalu mereka beramal soleh iaitu mengesakan sifat-sifat tersebut dan mereka inilah yang Allah janjikan petunjuk selain syurga yang penuh kenikmatan. Mengesakan sifat Allah beerti mereka tidak mensyirikkan Allah pada sifatNya. Inilah yang dikatakan amalan soleh yakni suatu amalan yang tidak mengandungi syirik sama ada pada af’al, asma, sifat dan zatNya. 

Berkenaan tujuh sifat Allah yang perlu kita musyahadahkan, dalam satu hadis qudsi, Allah telah berfirman kepada nabi Muhammad SAW,

“Orang-orang yang tetap musyahadah kepadaKu akan merasa dekat kepadaKu. Justeru mereka tidak hanya melaksanakan apa yang telah difardhukan kepada mereka malah kerana mereka merasa amat dekat denganKu, mereka turut melakukan amal-amal nawafil yakni amalan sunat hingga Akupun mencintai mereka. Maka apabila Aku mencintai mereka adalah Aku menjadi pendengaran mereka apabila mereka mendengar. Akulah penglihatan mereka apabila mereka melihat. Akulah lisan mereka apabila mereka berkata-kata. Aku menjadi tangannya apabila mereka memegang. Aku menjadi kakinya apabila mereka berjalan dan Akulah pula menjadi hatinya apabila mereka bercita-cita.”

(Diriwayatkan oleh Imam Bukhari)

Oleh kerana hadis ini bertaraf qudsi, maka kami tidak akan merujuknya sebagai dalil yang harus diimani. Terpulang pada para pembaca menilainya. Cuma bagi kami, kami sekadar melihat isi hadis yang boleh dijadikan iktibar.

Kami ingin mengajak para pembaca menyaksikan keesaan Allah pada sifat kudratNya (kuasa) dahulu. Apabila kita melihat keesaan pada sifat kudrat Allah ini dan ditahkikkan ke dalam hati dengan jazam yang putus, nescaya terasalah kepada kita betapa lemahnya kita ini sebagai makhlukNya. Segala kekuatan atau kekuasaan kita atau daya upaya kita sebenarnya tiada pada hakikatnya. Ini seperti yang difirmankan Allah dalam Quran yang bermaksud,

An nisa:28

“Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.” 

An Nisa:28

Apa yang kita ‘rasa’ (zauq) hasil daripada musyahadah kita pada sifat Allah SWT ini ialah sesungguhnya Allah Maha Kuasa dengan sifat kekuasaanNya dan kita ini lemah tetapi seperti mempunyai daya upaya atau kuasa yang sebenarnya cuma ada dalam sangkaan kita sahaja. Sangkaan yang wujud dalam diri mengatakan ada daya upaya atau kuasa kepada kita terbit dari akal fikiran kita sendiri sedangkan sudah dijelaskan oleh ulama (Ahli sunnah waljamaah) bahawa tidak boleh sama sekali berpegang pada dalil akal apabila datangnya wahyu atau dalil dari Al Quran, yakni sumber hukum atau rujukkan yang tertinggi. Maka wajiblah tunduk akal kita bila Allah memberitahu dalam firmanNya, 

(al baqarah:148)

“Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa di atas tiap-tiap sesuatu.”

(Al Baqarah:148)

Jadi bukan sahaja kuasa Allah itu pada kita tetapi juga pada setiap kejadianNya. Sesuailah seperti apa yang dimaksudkan dalam firmanNya.

Al ikhlas:2

“Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadanya segala sesuatu.”

(Al Ikhlas:2)

Mari kita musyahadahkan lagi sifat kuasa Allah ini. Dari sudut akal kita, kuasa yang ada pada kita bergantung pada kuasa Allah. Masalahnya apabila tiada kuasa pada kita adakah menunjukkan Allah tidak lagi berkuasa sebab kuasa kita telah kehilangan tempat untuk kuasanya bergantung? Tidak mungkin Allah kehilangan kuasaNya kerana kuasa Allah bersifat mutlak. Maka akal menetapkan kuasa yang ada pada kita bersifat pinjaman atau baharu. Barang yang dipinjam wajib dipulangkan. 

Apabila Allah meminta dipulangkan semula kuasaNya yang dipinjamkan kepada kita, maka menjadi lemahlah kita pada ketika itu. “Tiadalah daya upaya melainkan dengan daya upaya Allah jua.” Bila pula Allah menarik semula kuasa yang dipinjamkanNya kepada kita? Yang terpaling boleh diterima akal ialah apabila seseorang mati. Nyatalah tiada kuasa pada mereka lagi. Nescaya kala diletakkan mayat dalam kandang harimau, tiadalah berkuasa untuk ia melarikan diri. 

Akan tetapi kalau kita menyedari betapa kita ini sebenarnya tidak memiliki sebarang kuasa setelah kita mati, maka itu adalah terlewat. Seperti yang dikatakan oleh orang-orang tua ‘sesal dulu pendapatan, sesal kemudian tidak berguna’. Umpama kita diberikan kekayaan akhirnya terlupa kepada yang memberi kekayaan tersebut. Maka kerana itulah kami rasakan perlu untuk seseorang melihat keesaan Allah ini dalam segala sudut sifat-sifatNya.

Pemahaman pertama kita pada musyahadah sifat kuasa Allah ialah kita tidak akan mengetahui menurut hukum logik akal bahawa sifat kuasa Allah adalah hal atau keadaan yang dijadikan atau disebut sebagai ‘isim musytaq’. Jadi setiap isim musytaq wajib ada sumber yang menjadikan isim musytaq itu. Dalam konteks ini kita merujuk pada sifat ‘kudrat’ Allah.  Sumber isim musytaq itu ialah apa yang dinamakan ‘musytaq minhu’. Maka jika isim musytaq itu adalah sifat kudrat maka musytaq minhunya mestilah Allah. 

Pada tahap pertama ini, berkuasanya kita kerana adanya kuasa Allah pada kita maka akan terlihat pada kita makrifah kudrat itu suatu hal atau keadaan yang di luar logik akal. Dan ini diperoleh dengan jalan amal. Ini dikenal di kalangan arifbillah sebagai makam tajalli sifat. Beerti telah fana sifat kudrat kita dan hanya baqa sifat kudrat Allah.

Janganlah kita memberatkan akal fikiran kita kepada makam tajalli sifat ini sebab yang penting bagi kami ialah proses musyahadah itu perlu kita dahulukan. InsyaAllah dengan musyahadah kita yang terus istiqomah, selamat kita daripada menyekutukan Allah pada sifat kudratNya.

Al furqaan:2

“Yang kepunyaanNyalah kerajaan langit dan bumi dan Dia tidak mempunyai anak dan tidak ada sekutu bagiNya dalam kekuasaanNya dan Dia telah menciptakan segala sesuatu dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya.”

(Al Furqaan:2) 

Bagaimana pula kita melihat keesaan Allah pada sifat iradatNya (kehendakNya)? Sebenarnya antara sifat kudrat dan sifat iradat Allah saling berhubung kait. Sehingga dalam kaedah mengesakan Allah pada af’alNya, ulama usuludin membuat rumusan harus bagi Allah menjadikan segala perbuatan gerak dan diam di alam ini dengan sifat kudrat dan iradat Allah semata-mata.

Apabila dapat kita melihat sifat iradat Allah dengan mata hati, kita akan faham bahawa keesaan sifat iradat Allah adalah mutlak tanpa dapat dinisbahkan kepada sesuatu pada hakikatnya melainkan dengan ilmu untuk sekadar membuat misalan. Firman Allah bermaksud,

“Maka Allah menyesatkan siapa yang dikehendakiNya dan menunjukki siapa yang dikehendakiNya.”

(Fathir:8)

Firman Allah dalam sebuah hadis qudsi bermaksud,

“Hai hamba-hambaKu, setiap kamu adalah sesat kecuali mereka yang mendapat petunjukKu. Maka mohonlah petunjukKu nescaya Aku tunjukkan kamu.”

(Riwayat Muslim, Ahmad, Tarmidi dan Ibn Majah)

Masalah timbul apabila kita melihat dari sudut qada’ dan qadar Allah. Ia sekaligus berhubungan dengan sifat usaha dan ikhtiar hamba. Masalah ini telah berlanjutan sejak zaman berzaman bahkan mencetuskan pelbagai fahaman antaranya Jabariah, Qadariah, Muktazillah dan lainnya termasuk Ahli Sunnah Waljamaah. Seseorang yang duduk dalam musyahadah kepada sifat iradat Allah akan nampak bahawa masalah itu sebenarnya seperti mengengkari sifat iradat Allah. Sebagaimana firmanNya “Allah berbuat sekehendak hatiNya!”   

Penyelesaian sekadar dalam bahasan ilmu yang terbatas tidak pada makrifah sebab ahli makrifah mengambil sikap berdiam diri. Oleh kerana masalah ini berhubung juga dengan akidah, maka harus ia diselesaikan dengan penuh berhati-hati. Mungkin sebab inilah dalil makrifah tidak diguna pakai sewenang-wenangnya sementelah ia bukan salah satu dari sumber rujukan ulama sodiqin.

Kami ingin melihat masalah ini dari sudut sifat iradat Allah SWT itu sendiri. Kami melihat keesaan sifat iradat dan hubungannya dengan masalah qada’ dan qadar serta usaha dan ikhtiar. Tahap pertama kami melihat iradat itu melalui ilmu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui tentang setiap sesuatu. Semua kejadian yang telah, sedang dan akan berlaku termasuk dalam ruang sifat iradatNya.

(insaan:30)

“Dan kamu tidak mampu (menempuh jalan itu) kecuali bila dikehendaki Allah. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

(Al Insaan:30)

(al insaan:31)

“Dia memasukkan sesiapa yang dikehendakiNya ke dalam rahmatNya (syurga). Dan bagi orang-orang yang zalim disediakanNya azab yang pedih.”

(Al Insaan:31)

Pada dua ayat di atas jelas menunjukkan betapa tiada dapat kita sebagai manusia mengatasi sifat kehendak Allah untuk berbuat sesuatu. Pada tahap ini jika kita menerima firman Allah ini maka jadilah fahaman kita mirip kepada Jabariah. Fahaman Jabariah berpendapat usaha dan ikhtiar hamba tidak ada. Semuanya di bawah ketentuan Allah melalui sifat iradatNya. Fahaman ini mengembalikan segala kehendak berlakunya sesuatu perkara itu adalah atas kehendak Allah jua. Maka sebarang kehendak untuk berlaku kufur dan engkar atau iman dan taat adalah atas kehendak Allah. Bermaksud semua perkara adalah atas perbuatan Allah. Kita sebagai mahkluk tiada mempunyai sifat iradat ini.

Berbanding dengan fahaman Muktazillah, fahaman Muktazilah pula berpendapat sebaliknya. Bagi mereka ada kuasa dan kehendak untuk hamba berbuat sesuatu atau menentukan arah kehendaknya. Sekaligus menunjukkan kehendak atau usaha dan ikhtiar hamba boleh memberi bekas. Dan ini nyatanya bertentangan dengan dua dalil di atas. Oleh sebab itu ulama menghukumkan mereka ini fasiq lagi bidaah.

Tetapi jika kita melihat pada firman Allah ini,

“Sesungguhnya Allah tidak merubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan mereka sendiri.”

Ia menunjukkan ada pada mahkluk itu usaha dan ikhtiar untuk menentukan kehendak hidupnya. Bukankah telah kami katakan, perkara ini amat rumit untuk dibahas dalam bentuk ilmu sahaja.

(an nahl:93)

“Dan kalau Allah mengkehendaki nescaya Dia menjadikan kamu satu umat sahaja tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendakkiNya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendakkiNya. Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.”

(An Nahl:93)

Dan pada firman di atas pula sekali lagi ditegaskan Allah bahawa hanya Dia berkehendak menentukan segala perkara tetapi juga diingatkan, mahkluk akan ditanya tentang apa yang telah mereka perbuat, menunjukkan ada juga kehendak pada mahkluk. 

Kita lihat sifat kehendak pada kita itu dirujuk kepada usaha dan ikhtiar untuk mudah kita fahami. Dalam hal ini ta’alluq kehendak kita itu hanya bersifat mungkin atau disebut ta’alluq iradat mumkin. Tetapi di sisi Allah segala kemungkinan itu ada dalam takdirNya atau apa yang kita lihat ada dalam qada’ dan qadarNya. Selagi kita tidak mengetahui akan takdir kita, maka yang berlaku pada kita ketika itu dinamakan usaha dan ikhtiar. Dari sudut ini nampaklah kepada kita kenapa fahaman Ahli Sunnah Waljamaah beriktikad usaha dan ikhtiar hamba tidak memberi bekas. Yang memberi bekas hanyalah Allah SWT dengan sifat iradatNya serta juga sifat kudratNya. 

Menurut Asy Syafi’i, jika diperhalusi sifat iradat Allah terbahagi kepada 2 iaitu iradat kauniyyah qadariah yang beerti kehendak umum seperti kufur dan engkar atau iman dan taat yang terjadi ke atas seseorang datangnya dari sifat iradat Allah yang mutlak. Asy Syafi’i merujuk kepada firman Allah yang bermaksud,

Al an’aam:125

“Barangsiapa yang Allah mengkehendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk (menerima agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, nescaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit seolah-olah dia sedang mendaki ke langit.”

(Al An’aam:125)

Al maidah:41

“Barangsiapa yang Allah mengkehendaki kesesatannya, maka sekali-kali kamu tidak akan mampu menolak sesuatupun (yang datang) daripada Allah. Mereka itu adalah orang-orang yang Allah tidak hendak mensucikan hati mereka.”

(Al Maidah:41)

Kalau kita lihat pada sudut pandangan Asy Syafi’i ini, iradat kauniyyah qadariyah itu menunjukkan tiada pada hamba kehendak untuk membuat pilihan. Tidakkah ini seperti fahaman Jabariah? Kita tidak boleh menuduh Imam Asy Syafi’i demikian sebab pada bahagian kedua beliau berpendapat iradat diniyyah syariyyah beerti kehendak yang lebih khusus berhubungan dengan keredaan atau kecintaan Allah kepada hambaNya atas dasar ‘harus’. Harus bagiNya memerintah dan melarang berdasarkan sifat kehendak atau iradatNya. Atas dasar harus ini menerbitkan sifat kehendak pada hambaNya sekaligus juga menunjukkan ada usaha dan ikhtiar pada hamba dan melepaskan hamba dari ‘keterpaksaan’.

Firman Allah bermaksud,

Al baqarah:185

“Allah mengkehendaki bagimu kemudahan dan tidak mengkehendaki bagimu kesukaran.”

(Al Baqarah:185)

Abu Mansur Al Maturudi pula membahagikan sifat iradat Allah pada 3 bahagian iaitu pertama ta’alluq saluhi qadim yang beerti patut atau layak pada azali Allah menentukan segala perkara ke atas mumkin dengan sifat iradatNya seperti umur, rezeki, ajal dan maut. 

Kedua ta’alluq tanjizi qadim beerti menentukan perkara yang pasti dengan perkara yang harus (Al Mumkinat al Mutaqabilat) seperti menentukan ada sebagai ganti tiada, menentukan sifat sebagai mengantikan satu lagi sifat. Maknanya tiada keterpaksaan bagi sifat iradah Allah untuk memperbuat sesuatu atas kehendakNya.

Dan ketiga ta’alluq tanjizi hadith beerti ketentuan yang nyata pada hari sebenarnya terjadi perkara mumkin seperti seorang mati di Negara Cina, pada hari kematian sebenarnya memang dia mati di Negara Cina. Inilah kehendak Allah pada ta’alluq tanjizi hadith.

Sama ada kita ada kehendak untuk membuat pilihan atau tidak, sama ada keterpaksaan itu tertakluk pada kita atau tidak, kami biarkan para pembaca sendiri menentukan rumusannya tetapi setelah berjalannya musyahadah para pembaca pada sifat iradat Allah ini. Bagi kami membuat kesimpulan melalui apa yang dirasa dengan membuat kesimpulan berdasarkan prasangka amat berbeza. Tidaklah sampai timbul anggapan betapa sifat iradat Allah itu tidak adil pada kita.

Kemudian kepada keesaan sifat ilmu Allah. Sebagaimana firman Allah dalam beberapa surah Al Quran, jelas menunjukkan betapa Maha Berilmunya Allah SWT. Antara lainnya firman Allah bermaksud,

Al ahzab:54

“Jika kamu melahirkan sesuatu atau menyembunyikannya, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala sesuatu.”

(Al Ahzab:54)

At taubah:78

“Tidakkah mereka tahu bahasanya Allah mengetahui rahsia dan bisikkan mereka dan bahawasanya Allah amat mengetahui segala yang ghaib.”

(At Taubah:78)

Bersabda pula nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadis,

“Kunci-kunci ghaib itu ada lima yang tidak mengetahui seseorang selain Allah. Tidak mengetahui seseorang kandungan rahim yang belum sempurna kecuali Allah. Tidak mengetahui seseorang apa-apa yang bakal terjadi esok hari kecuali Allah. Tidak mengetahui seseorang bila turunnya hujan kecuali Allah. Tidak seorang pun tahu di bumi mana dia akan mati kecuali Allah dan tidak mengetahui seseorang bila terjadinya kiamat kecuali Allah.”

(Hadis riwayat Al Bukhari)

Kemudian Allah berfirman dalam surah Al Mujahadah ayat 11 bermaksud,

Al mujahadah:11

“Diangkat oleh Allah orang-orang yang beriman daripada kamu dan orang-orang yang diberi ilmu dengan beberapa tingkat.”

(Al Mujahadah:11)

Apabila dilihat keesaan sifat ilmu Allah, kita akan sedar betapa kita ini sebenarnya bersifat bodoh yakni tidak mengetahui sesuatu apapun. Ilmu Allah Maha Sempurna. pengetahuanNya meliputi segala apa yang kita terfikirkan atau yang tidak pernah kita terfikirkan. 

Ta’alluq sifat ilmu Allah hanya pada ta’alluq tanjizi qadim. Beerti segala perkara dan pengetahuan tentang apa saja kejadian yang telah, sedang dan akan berlaku adalah di bawah pengetahuan Allah SWT jua sebagaimana firmanNya,

Al talaq:12

“Sesungguhnya Allah tetap meliputi ilmuNya akan tiap-tiap sesuatu.”

(Al Talaq:12)

     

Kemudian kita lihat apakah hasil daripada musyahadah kita pada sifat hayat Allah. Jawapan yang paling mudah, daripada sifat hayat Allah inilah sumber kehidupan kita dan juga sumber kehidupan sekalian mahkluk lainnya. Bagi kami perkara penting yang perlu kita perhatikan ialah perbezaan sifat hayat pada Allah dengan sifat hayat pada kita. 

Demi membuktikan keesaan sifat hayat Allah ialah dengan membezakan kedua sifat hayat tersebut. Pertama yang kita kena faham ialah sifat hayat yang ada pada kita ini adalah daripada sifat hayat Allah yang bersifat mutlak. Sifat hayat pada kita ini jika ditakrifkan dari sudut ilmu ia dipanggil nyawa. Untuk mendapatkan esanya sifat hayat Allah pula hendaklah kita pakai sifir dalam sifat salbiah yang ilmunya ada dalam usuludin. 

Oleh kerana kami bermaksud melihat keesaan itu dengan jalan musyahadah maka eloklah kami huraikan apa maksud kami dengan menggunapakai sifat salbiah untuk melihat keesaan sifat hayat Allah ini. 

Dilihat dari sudut sifat salbiah maka yang kita kena faham dan tahu ialah sifat hayat Allah itu adalah sedia, bermakna tidak ada permulaan bagi sifat hayatNya. Sifat hayat Allah kekal, bermakna tidak ia menerima binasa atau kehancuran. Sifat hayat Allah lain dari yang baharu, bermakna tiada sama hayatNya dengan apa jua hayat di dunia ini. Sifat hayat Allah berdiri sendiri, bermakna hidupnya Allah adalah dengan sifat hayatNya sendiri dan tidak memerlukan kepada hayat yang lain. Sifat hayat Allah berdiri sendiri, bermakna Ia tidak memerlukan sekutu untuk menyokong hayatNya. Dan sifat hayat Allah adalah esa sama ada pada ilmu atau amalnya, bermakna ia tidak berbilang-bilang.

Kalau kita faham kelima-lima sifat salbiah ini, ia menunjukkan darjat sifat hayat Allah dengan sifat hayat yang ada pada mahkluk. Esanya sifat hayat Allah beerti tiada yang lain selain daripadaNya yang bersifat dengan sifat hayat. Akan timbul persoalan adakah sifat hayat pada kita ini bukan daripada sifat hayat Allah ?. Jawapannya sudah tentu sifat hayat kita ini daripada sifat hayat Allah jua. Maka ini menunjukkan ada sekutu pada sifat hayat Allah itu yakni satu sifat hayat yang mutlak berdiri pada Allah dan satu lagi sifat hayat yang berdiri pada kita/mahkluk. Di mana kita hendak melihat keesaan sifat hayat Allah itu sebenarnya?

Kita lihat pada sudut ilmunya dahulu. Sifat hayat pada mahkluk memerlukan kepada sifat hayat Allah yakni permulaan sifat hayat mahkluk adalah daripada sifat hayat Allah sedangkan sifat hayat Allah tidak ada permulaan baginya. Ia bersifat qidam (sedia). Sifat hayat kita baharu. Sifat hayat mahkluk juga menerima binasa sedangkan sifat hayat Allah adalah baqa (kekal). Sifat hayat mahkluk sama dengan yang baharu yakni setiap yang baharu ada permulaan dan ada akhirnya. Sedangkan sifat hayat Allah adalah lain daripada yang baharu yakni mukhalafatuhu lil hawadith. Sifat hayat mahkluk memerlukan sifat hayat Allah untuk berdiri sendiri sedangkan sifat hayat Allah adalah qiamuhu binafsih. Sifat hayat mahkluk berbilang-bilang sedangkan sifat hayat Allah adalah wahdaniah (esa). 

Berbilang-bilang bermaksud menafikan kammufasil dan kamutasil. Kamufasil beerti bercerai-cerai iaitu menunjukkan hayat itu banyak bangsa atau rupa manakala kamutasil beerti berbilang-bilang atau bersusun-susun iaitu seperti menunjukkan hayat itu daripada nafas, anpas, nupus dan tenupus. Maka tauhid itu terhasil apabila dapat dimusyahadahkan sifat hayat Allah adalah wahdaniah.

Musyahadah pada sifat hayat Allah akan menyedarkan kita bahawa kehidupan alam ini adalah bermula dari sifat hayat Allah. Kesedaran ini perlu agar tiap apa yang kita lakukan, kita tidak akan lupa asal kehidupan diri kita ini. Kita akan insaf di atas rahmat Allah-lah kita hidup di dunia ini, maka menjadi tanggungjawab bagi kita untuk menghargai nikmat yang diberikanNya kepada kita. 

Seterusnya musyahadah pada sifat samak Allah yakni sifat Maha Mendengar Allah. Untuk memudahkan para pembaca memahami betapa esanya sifat samak Allah ini ialah dengan menggunakan kaedah bandingan seperti yang telah kami huraikan ketika membezakan sifat hayat Allah dengan sifat hayat kita di atas. 

Para pembaca lihatlah sifat samak Allah dengan sifat samak kita dapat dibezakan dengan mudah melalui kaedah melihat kedua perbezaan tersebut dalam sifat salbiah. Ini tahap ilmu pada golongan usuludin. Kami kira selagi ia boleh memberi manfaat dan boleh membantu kefahaman kita dalam perjalanan musyahadah kita kepada Allah maka tidak salah untuk kita menggunakan kaedah tersebut. 

Kami telah menghuraikan bagaimana musyahadah kita kepada Allah melalui sifat kudrat sampai kepada sifat hayat Allah dan pada sifat samak Allah ini kami akan turut menghuraikan sekaligus dua lagi sifat Allah iaitu sifat basar (Maha Melihat) dan sifat kalam (Maha Berkata-kata) Allah demi mencukupkan ketujuh-tujuh sifat Allah yang dikenal sebagai sifat ma’ani.

Bagaimana kaedah untuk kita musyahadahkan ketiga-tiga sifat tersebut? Kami mahu para pembaca melihatnya dari sudut sembahyang. Meskipun ketujuh-tujuh sifat ma’ani Allah ini boleh kita lihat berjalan dalam sembahyang, kami sengaja fokus pada sifat samak, basar dan kalam sahaja. Sebabnya kami rasa ia akan membantu seseorang untuk mencapai setidak-tidaknya tahap khusyuk dalam sembahyang kalaupun tidak mencapai tahap tauhid! 

Dalam sembahyang, ketika iktidal yakni selepas bangun dari rukuk kita akan mengucapkan kalimah “Samiallah hu liman hamidah” yang beerti “didengar Allah orang yang memujiNya.” Apabila kita yakin Allah memiliki sifat samak, maka yakinlah juga kita sepanjang pujian yang kita lakukan dalam sembahyang kita, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Maka berjalanlah musyahadah kita pada sifat samak Allah. Kemudian ketika menjatuhkan tangan ke bawah sebelum sujud kita lantas mengucapkan kalimah “Rabbana lakal hamdu” yang beerti “Ya Tuhan kami, bagiMu segala puji!” Yakin kita dengan pujian itu sebab Ia Maha Mendengar segala pujian. Inilah antara kaedah musyahadah pada sifat Allah SWT dalam sembahyang. Meskipun ini adalah peringkat asas bagi orang-orang muntahi tetapi peringkat tinggi bagi orang-orang mubtadi. Dan bagi kami, apa saja yang boleh mengingatkan kita kepada kebesaran sifat-sifat Allah SWT, ia adalah bermanfaat biar di manapun peringkat kita! 

Menyakini sifat basar Allah yakni sifat Maha Melihat Allah akan membuatkan kita menunaikan sembahyang dengan penuh rukun dan tertib sebab kita tahu Allah sentiasa melihat segala perbuatan kita. Maka di mana sahaja kita mendirikan sembahyang, pasti Allah melihatnya. Sebagaimana yang difirmankan Allah dalam quran, Dia tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembahNya. Apabila kita menyembahNya dalam sembahyang beerti kita akur dengan firman Allah itu.

Bagaimana dengan sifat kalam Allah? Secara logiknya kita tidak boleh melihat atau mendengar kalam Allah. Jika kita beriman dengan Al quran, dalam surah Al Alaq ayat 3 dan 4, Allah telah berfirman yang maksudnya,    

Al alaq 3 dan 4

“Bacalah dan Tuhanmulah Yang Maha Pemurah. Yang mengajarkan (manusia) dengan perantaraan kalam.”

   

Maknanya Allah mengajarkan manusia melalui perantaraan kalam. Yang boleh kita terima ialah melalui kalamullah yang dinamakan Al Quran. Cuba kita perhatikan ayat-ayat dalam quran yang kita jadikan bacaan fardhu dalam sembahyang. Contoh mudah ialah surah Al Fatihah. Pada ayat pertama kita baca,

Al fatihah 1

“Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam.”

Adakah kita perasan dalam tiap perbuatan sembahyang kita memuji Allah dengan perantaraan kalamNya. Apa yang kita puji? Dalam feqah tentulah pujian itu menerusi bacaan-bacaan ayat suci Al Quran yang kita baca. Dalam usuludin memuji pada sifat-sifatNya dan pada tasauf memuji pada af’al, asma, sifat dan zatNya. 

Justeru kalau kita benar-benar dapat istiqomah dalam sifat kalam Allah ini, nescaya terpelihara kita dari mengucapkan kata-kata nista dan tidak berfaedah. Ini dilihat pada kalam yang kita ucapkan dalam sembahyang. Semuanya mengandungi makna dan tidak sia-sia belaka.

Kesimpulannya mereka yang tenggelam dalam musyahadah pada sifat Allah ini hingga sampai satu peringkat zauq akan mengatakan sifat Allah adalah ‘nyawa aku! Mungkin biasa kita terbaca dalam kitab-kitab tasauf lama kata-kata arifbillah menyebut ‘awal Muhammad nurani, nyawa bagi aku. Sifat bagi Allah.’ Kalau dapat kita memerhatikan keesaan Allah pada sifat-sifatNya pasti kita akan faham apa maksud ungkapan kata-kata arifbillah tersebut. InsyaAllah.

4) Musyahadah akan zat Allah 

Kalau kita berfahaman boleh kita menyaksikan keesaan Allah pada zatNya, maknanya kita tidak duduk pada dalil akal semata-mata. Nabi pernah berpesan dalam sabdaNya,

“Zat Allah jangan kamu fikirkan jika kamu fikirkannya kamu akan binasa”

(Riwayat oleh Abu Dzar)

Menunjukkan lemah akal untuk memahami rahsia zat Allah SWT. Justeru apa yang kita musyahadahkan sebenarnya tetap ‘sifat’ zat Allah. Bukan zat atau tepatnya ‘kunhi zat’ pada hakikatnya. Ini sekaligus meletakkan kita selamat daripada engkar kepada ayat Asy Syura:11 yang bermaksud,

“Tiada sesuatupun yang menyamaiNya.”

Berkata Imam Al Junaid r.a,

“Tidak mungkin seseorang akan sampai kepada hakikat zat kecuali dia sanggup menghadapi tuduhan zindiq daripada seribu orang sadiqin.”

Nabi pernah mengisyaratkan kebolehan untuk kita musyadahah kepada zat Allah dalam sudut ilmunya sebagaimana sabda baginda,

“Ihsan itu ialah bahawa engkau menyembah Allah seakan-akan engkau melihatNya. Andainya engkau tidak dapat melihatNya, yakinlah engkau bahawa Allah tetap melihat engkau.”

Bagi kami, musyahadah pada zat Allah beerti melihat adanya zat dengan melihat pada af’al, asma dan sifatNya. Bukan sama sekali difahamkan sebagai musyahadah pada keadaan atau kenyataan zat itu sendiri. Apa yang terjadi pada mereka yang mencapai makam fana atau baqa, maka kami tidak mahu melihatnya sebagai hujjah dan dalil. Jadi kami tidak mahu meletakkan sebarang hukum pada mereka.

Berkata Imam Junaid r.a,

“Bagaimanapun sampai seseorang kepada Tuhannya, maka ia bukanlah kerana ‘sebab’ dan ‘nazar (pengamatan fikiran) biarpun dengan jalan musyahadah. Hal itu hanyalah semata-mata kerana kurnia (rahmat) Allah yang lathif dalam isyarat yakin dan tahkik iman (jazam).”

Pendapat sahabat nabi, Syaidina Ali bin Abi Thalib pula,

“Apa saja yang terlintas atau tersembunyi pada khayalmu, semuanya adalah musnah. Maka zat Allah berbeda jauh dari semua itu.”

Berkata pula Syaidina Abu Akhbar r.a,

“Kelemahan memikirkan pendapat, maka itulah sebenarnya yang merupakan penemuan.”

Persoalannya adakah tajalli Allah itu hanya pada af’al, asma dan sifatNya sahaja? Jikapun berlaku tajalli zat pada seseorang, sebenarnya hanyalah tajalli sifat zat. Apakah dia sifat zat? Harus kita surut semula kepada af’al, asma dan sifat. Dalam tauhid, disusun ulama arifbillah, mengesakan Allah itu pada 4 peringkat iaitu pada af’al. asma, sifat dan zatNya. Musyahadah juga berlaku pada af’al, asma, sifat dan zatNya. Maka hasil daripada musyahadah dan mengesakan Allah itu tajalli akan Allah pada af’al, asma, sifat dan zatNya juga. Kami melihat ini dari sudut ilmu dan tidak membuat kesimpulan dan huraian melalui pengalaman amal.

Musyahadah pada zat Allah mengundang juga masalah rukyatullah atau melihat Allah. Golongan muktazillah berpendapat tidak boleh melihat Allah berdasarkan firman Allah yang bermaksud,

Al araaf:143

“Dan tatkala Musa datang untuk (munajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: ‘Ya Tuhanku, nampakanlah (diri Engkau) kepadaku agar dapat aku melihat kepada Engkau.’ Tuhan berfirman: “Kamu sekali-kali tidak sanggup melihatKu, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya (sebagai sediakala) nescaya kamu dapat melihatKu. Tatkala Tuhan menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikan gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pengsan. Maka setelah Musa sedar kembali, dia berkata: ‘Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada Engkau dan aku orang yang pertama-tama beriman.”

(Al Araaf:143) 

Al an’aam:103

“Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.”

(Al An’aam:103)

Golongan ahli sunnah waljamaah pula menafikan pendapat Muktazillah sebaliknya mereka berpegang pada dalil berikut,

Al qiyamah:22-23

“Wajah-wajah (orang-orang Mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat.”

(Al Qiyaamah:22-23)

Al muthaffifiin:15

“Sekali-kali tidak. Sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar terhalang dari (melihat) Tuhan mereka.”

(Al Muthaffifiin:15)

Al araf:172

“Bukankah Aku ini Tuhan kamu? Mereka menjawab: ‘Betul Engkau Tuhan kami, kami menjadi saksi.”

(Al A’raaf:172)

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al Bukhari pula, bersabda nabi SAW yang bermaksud,

“Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhan kamu seperti melihat bulan pada waktu malam bulan purnama.”

Bagi kami masalah rukyah ini sebenarnya berbeza dengan musyahadah. Rukyah fokusnya ialah kebolehan atau ketidakbolehan seseorang untuk melihat Allah sedangkan musyahadah pada dasarnya melihat keesaan Allah yakni melihat esaNya bukan melihat diriNya. Melihat Allah sama maksudnya melihat zat Allah manakala melihat keesaan Allah sama maksudnya melihat keesaan zat Allah. Bukanlah zat dan Allah itu berbeza pada makna tetapi Allah itu ialah nama tertinggi bagi zat. Kesimpulannya dalam masalah rukyah, melihat Allah samalah seperti melihat zat. Harap para pembaca tidak keliru.

Untuk menyelesaikan masalah rukyah ini, kita tidak boleh menilainya melalui dalil akal. Paling tinggi pun akal akan meletakkan boleh atau tidaknya melihat Allah atau zat pada harus akal.

Dikembalikan masalah ini pada hukum syarak, maka kami berpendapat cukuplah dengan mengimani maksud firman Allah dalam surah Yasin,

Yasin:82

“Sesungguhnya perintahNya apabila Dia mengkehendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya ‘Jadilah!’ maka terjadilah ia.”

(Yaasin:82)

Beerti semuanya dikembalikan kepada sifat kudrat dan iradat Allah semata-mata. Apabila membaca firmanNya dalam surah Al An’aam:103 yang bermaksud “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata…” maka yakinlah kita tidak berupaya untuk melihatNya dan bila membaca firmanNya dalam surah Al Khafi:110 yang bermaksud “Jika kamu hendak bertemu dengan Aku, maka hendaklah kamu beramal dengan amalan yang soleh…”. Maka yakinlah kita akan bertemu denganNya setelah kita beriman dan beramal soleh. InsyaAllah. 

Menurut Ibou ‘Atha’, “Anda bersama alam semesta tetapi tidak menyaksikan penciptanya. Jika anda menyaksikanNya beerti alam semesta itu bersama anda.”  Tambah beliau lagi, “WujudNya mempunyai kesan yang menunjukkan wujud asma-asmaNya. Wujud asma-asmaNya menunjukkan wujud sifat-sifatNya. Wujud sifat-sifatNya menunjukkan wujud zatNya meskipun zatNya tidak mungkin dapat dihurai.”

Apabila musyahadah pada zat yang kita saksikan ialah wujud zatNya dalam keterbatasan ilmu sahaja. Wujud zat Allah bukan pada tahap maujud yakni diadakan dan bukan pula ma’dum yakni yang ditiadakan. Maka antara maujud dan ma’dum yang ditengah-tengahnya ialah hal. Hal inilah yang dicapai oleh iman. Jadi yang kita perlu musyahadahkan ialah hal zat tersebut. 

Kesimpulan yang hendak kami sampaikan ialah apabila berkehendak kita untuk melihat keesaan Allah SWT pada zatNya, maka hendaklah kita bermusyahadah pada jalan tauhid yakni melihat terlebih dahulu kepada keesaan af’al, asma dan sifatNya. 

Atau paling mudah untuk difahami sebagaimana yang digariskan oleh ulama usul dalam sifat yang wajib bagi Allah SWT iaitu 20 sifat. Seperti yang kita ketahui Allah adalah nama tertinggi bagi zat dan sifat 20 adalah juga beerti sifat yang wajib bagi zat. Maka musyahadahkanlah sifat tersebut sehingga lepas kita daripada menduakan Allah pada zat dan menyamakan Allah pada sifat, maka ketika itu yakinlah kita dalam musyahadah pada zatNya. 

Dikhabarkan ada juga mereka yang asyik melihat keesaan Allah SWT pada zatNya melihat semua yang wujud ini adalah wujud zat. Kalau menurut ilmunya memang wujud selain dari zat adalah batal sebab itu menunjukkan zat itu berbilang dan ini sekaligus membatalkan zat itu esa. Kami kira dalam perjalanan musyahadah ini jangan kita beratkan akal kita dengan sesuatu yang mengelirukan. Para pembaca boleh memilih sendiri cara mana yang difikirkan sesuai asalkan maksud melihat keesaan Allah SWT itu tercapai.

PENUTUP

Kesimpulan dari apa yang telah kami tuliskan pada buku ini ialah agar dapat para pembaca melihat keesaan Allah SWT sentiasa. Ini bagi kami amat penting sebab ia menghindarkan kita dari berlaku syirik. 

Dari Anas ra katanya, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda,

“Allah telah berfirman: Hai anak Adam, sesungguhnya engkau, selama engkau berdoa dan berharap kepadaKu, Aku ampuni bagi engkau di atas dosa yang ada pada engkau dan Aku tidak peduli. Hai anak Adam, kalau telah sampai sekalian dosa engkau ke awan langit, kemudian itu engkau memohon ampun kepadaKu, nescaya Aku ampuni bagi engkau. Hai anak Adam, sesungguhnya kalau engkau datang kepadaKu dengan kesalahan-kesalahan sepenuh bumi kemudian itu engkau menemuiKu padahal tiada engkau mempersekutukan Aku dengan sesuatu, nescaya Aku berikan kepada engkau keampunan dengan sepenuh bumi.”

(Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi)

Seringkali kita terlalai atau tidak menyedari betapa keesaan Allah SWT sentiasa mengitari hidup kita lantaran jahilnya kita kepada musyahadah. Kami sekadar mengkhabarkan dalam ketekunan kita bermujahadah, kita jangan pinggirkan musyahadah. Biarpun mungkin nanti pengenalan makrifah kita sekadar pada al makrifatu al aqliyah, yakni berdasarkan akal; anggaplah ia sebagai mukadimah dalam perjalanan kita mengenalNya. 

Sesungguhnya keesaan Allah SWT tiada sesuatu yang dapat membataskannya. Sebagai Muslim sejati, seharusnya kita ketahui yang membezakan agama kita dengan agama lain, yang membezakan Tuhan kita dengan Tuhan lain adalah tauhid. 

GLOSARI SUFI

Berikut antara istilah-istilah yang sering digunapakai dalam ilmu kesufian.

Ad diya = terang cahaya

Al futuh = pembukaan

Al illah = dorongan

Al ism = nama

Al wasl = perhubungan

Anaiyyah = keakuan

Ar riyadah = pendisplinan

Ar rukyah = penglihatan

As sitr = tirai penutup

Asy syath/satah = kata-kata yang diucapkan di luar kesedaran. Latah.

Az zil = bayangan

Ghurbah = keterasingan

Hijab = tabir

Hijjab al izzah = tabir keagungan

Himmah = aspirasi

Ithbat/isbat = penetapan

Ittihad = kesatuan

Jabarrut = kekuasaan

Jalal = kebesaran

Jamal = keindahan 

Kalimah al hadrah = kalimah kehadiran

Kamal = kesempurnaan

Khalwah = pengasingan

Khauf = ketakutan

Khatir = lintasan hati. Gerak rasa

Latifah = yang halus

Lubb = isi hati

Lubb al lubb = isi di dalam isi

Makr = tipudaya

Malakut = jajahan

Muhadarah = merasai kehadiran

Mujahadah = perjuangan

Mukasyafah = penyingkapan. Realisasi

Mulk = kerajaan

Musyahadah = penyaksian. 

Musamarah = perbualan waktu malam

Mutala’ah = ulangkaji

Raja’ = pengharapan

Raghbah = keinginan

Rahbah = ketakutan

Sakinah = ketenangan jiwa

Sirr = rahsia

Tadalla = saling mendekati

Tajalli = menifastasi. Penjelmaan

Takhalli = pengosongan

Talwin = keadaan berubah-ubah

Tahalli = pengantian sifat mazmumah kepada sifat terpuji

Tahkik = ditanam ke dalam hati. direalisasikan

Taraqqa = kenaikan. Kemajuan

Wahdatul wujud = wujud yang satu

Warid = yang sampai

Yaqazah = kesedaran

Zulmat = kegelapan

Zuhud = melupakan keperluan dunia